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Okumura
Sensei
o mais influente e senior shihan no Hombu Dojo atualmente
O
artigo que segue foi preparado com a gentil assistência
de Alex Fisher.
Shihan
Aikikai 8º Dan
O
Shihan Aikikai Shigenobu Okumura desempenhou um papel significante
no desenvolvimento do Aikido no pós-guerra. Nesta
primeira de uma entrevista de duas partes, ele fala sobre
seu treinamento inicial na Manchuria e suas experiências
da guerra, enfatizando a importância do conceito do
"Shu, ha, ri".
AIKI
NEWS: Nós o entrevistamos da última vez há
sete anos atrás, em 1983 (Aiki News número
58-59). Naquele tempo, nós não tínhamos
um conhecimento profundo o bastante da história do
Aikido para entender completamente tudo o que você
nos contou. Desde então, nós temos nos encontrado
e conversado com várias pessoas e eu acho que fizemos
algum progresso em nossas pesquisas. Hoje, nós gostaríamos
de perguntar mais algumas questões. Nós entendemos
que sua mãe começou a praticar Aikido ates
de você.
SENSEI
OKUMURA:
Correto, na Manchuria. Minha mãe estudou com Hoken
Inoue (atualmente líder do [Shi'nei Taido]) e com
o Sr. Aritoshi Murashige. Naquela época eu estava
praticando Kendo e ainda não havia iniciado no Aikido.
Como eu estava no quarto ano do ensino fundamental, deve
ter sido em 1931 ou 1932.
Nós
soubemos que o Sensei Inoue esteve na Manchuria, mas não
sabíamos tantos detalhes relativos à sua estada.
Inclusive, o fato de que o Sensei Murashige ficou um tempo
por lá é algo novo para nós.
Parece
que o Sensei Inoue estava ensinando no dojo da Polícia
de Dairen, através de uma conexão com o Dai
Nihon Budo Sen'yoakai e minha mãe iniciou no Aikido
porque ela era um membro oficial da Fujinkai (sociedade
feminina) do Budo Sen'yokai. Eu fui ver seu treino, mas
eu não achei a arte muito atraente. O Sensei Murashige
e o Sensei Inoue vieram juntos ao Dojo. O Sensei Murashige
ensinou-me como manusear a espada. Ele tinha experiência
real em matar pessoas com uma espada. Isso tudo aconteceu
mais tarde, entretanto. Quando ingressei na Universidade
de Kenkoku, o Aikido era uma das matérias do currículo
regular. Por volta de 1940 o Sr. Inoue e o Sr. Shioda (Gozo
Shioda, fundador do Aikido Yoshinkan) nos visitaram como
Uke para o Sensei Ueshiba. Originalmente, o Sensei Rinjiro
Shirata deveria ter vindo como o instrutor de Aikido em
nossa universidade. Entretanto, quando o Sensei Shirata
foi recrutado, ele foi substituído pelo Sensei Kenji
Tomiki. Naqueles dias, o Sensei Tomiki era um instrutor
para a Kenpeitai (polícia militar). Em 1936 ou 1937,
Hideki Tojo era chefe de staff do exército do Cantão,
na China, e tomou a liderança na prática do
Aikido como um benfeitor, embora não houvesse contato
direto entre ele e o Sensei Ueshiba. Embora o Sr. Tojo nunca
aprendeu a arte diretamente do Sensei Ueshiba, ele a aprendeu
por intermédio do Sensei Tomiki. Quando uma academia
de polícia militar foi criada em Nakano, o Aikido
tornou-se uma matéria regular no currículo
escolar. Em 1941, Tomiki esteve lá com O-Sensei.
Sensei Tomiki também ensinou em Daido Gakuin. Naqueles
dias, mesmo que você se graduasse por uma universidade
no Japão, você não poderia tornar-se
um oficial público na Manchuria, a menos que tivesse
estudado em Daido Gakuin durante seis meses ou aprendido
Chinês durante um ano, assim como história
e cultura da Manchuria.
Nós
entendemos que houve uma demonstração na Manchuria
em 1942 na qual o O-Sensei participou.
Gente
graúda de cada uma das artes marciais Japonesas se
reuniu para as comemorações do décimo
aniversário da fundação da Manchuria
e uma demonstração foi realizada. O Sensei
Ueshiba participou dessa demonstração. Foi
o Sensei Hideo Ohba quem serviu-lhe de Uke. O Sr. Fujimoto,
que posteriormente faleceu na Sibéria, também
serviu-lhe de Uke.
De
acordo com a biografia de Hideo Ohba [Aikido News número
85-6], escrita pelo Sensei Fumiaki Shishida, o Sensei Ueshiba
ficou furioso com o Sensei Ohba porque ele o atacou muito
violentamente durante a demonstração.
No
Aikido, usualmente os parceiros atuantes têm normalmente
um acordo tácito. Entretanto, o Sensei Ohba atacou
o Sensei Ueshiba seriamente, o que acabou dando um resultado
positivo. Aparentemente, um professor de naginata chamado
Sonobe [Hideo Sonobe, famoso mestre de Jikishinkage-ryu]
elogiou o Sensei Ueshiba dizendo-lhe: "Esta demonstração
dada por você hoje foi a melhor que eu jamais vi".
Esse comentário fez com que o Sensei Ohba, que estava
se sentindo como se o mundo inteiro estivesse contra ele,
sentiu-se bastante aliviado. Naquela época eu era
um estudante e assisti à demonstração.
A demonstração foi tão séria
como eu jamais vi. Eu poderia dizer que ela de maneira alguma
teria sido previamente arranjada.
O
Sensei Inoue também participou dessa demonstração?
Sim.
Ele também serviu de Uke para o Sensei Ueshiba. A
demonstração de Ueshiba durou mais do que
dez minutos, eu creio. O Sensei Ueshiba não deu qualquer
explicação como é feito hoje em dia.
Isso foi porque a demonstração ocorreu na
presença do imperador (da Manchuria) e outras artes
marciais também deveriam ser mostradas. Nessa demonstração,
o Sr. Tenryu (famoso lutador de sumo e aluno de O-Sensei)
deixou o espaço da apresentação por
último, carregando o bokken por ser o mais novato.
Eu acredito que o Sr. Tenryu era um professor de Sumo na
Universidade de Kenkoku. Nos seus últimos dias, o
Sr. Tenryu escreveu sobre sua prática de Aikido em
sua autobiografia. O pai do Sr. Fujita (atual secretário
geral do Aikikai Hombu Dojo) trabalhou para o Shimbuden
(o Budokan da Manchuria) naquele tempo e ele sabe sobre
todos daqueles dias. Dentre aqueles que estão vivos
até hoje, o Sr. Fujita (pai) é a pessoa que
mais sabe sobre o período da Manchuria. Ele tem o
maior conhecimento interiorizado sobre como o Sensei Tomiki
veio a ser designado para sua posição na Universidade
de Kenkoku.
Você
nos contaria sobre o Dai Nihon Butokukai?
Para
o Judo, a classificação de Dan era emitida
concomitantemente pelo Kodokan e pelo Butokukai, então
localizado em Kyoto. Muitas pessoas têm a classificação
desses dois lugares, por exemplo Shodan Butokukai e Shodan
Kodokan. O Sr. Tojo reuniu os dois em 1942 ou 1943 e assim
as classificações Dan do Aikido passaram a
ser emitidas também pelo Butokukai. O Sr. Minoru
Hirai, que agora é o líder do Aikido Korindo,
foi enviado ao Butokukai como um representante do Aikikai.
Portanto, o Sr. Hirai recebeu sua classificação
do Dai Nihon Butokukai.
E
sobre o 8o Dan do Sensei Kenji Tomiki?
Ele
o recebeu diretamente do Sensei Ueshiba. Quando nós
éramos estudantes na Universidade de Kenkoku, Tomiki
já era 8o Dan.
Nós
entendemos que o Sensei Hideo Ohba era conhecido como braço
direito do Sensei Tomiki.
Eu
aprendi com o Sensei Ohba quando era estudante. O Sensei
Ohba usualmente trabalhou como assistente do Sensei Tomiki.
O Sensei Ueshiba vinha de Tóquio para a Manchuria
uma vez por ano. Como eu nasci em Hokkaido, fui para Tóquio
e permaneci lá para treinar e então voltei
para Hokkaido e depois retornei para Tóquio e finalmente
saí para a Manchuria. Eu sou de Otaru, em Hokkaido.
Após a guerra eu visitei o Sensei Tokimune de Daito-ryu
em Abashiri (Hokkaido) e ele gentilmente demonstrou técnicas
para mim. Então ele falou comigo sobre o Sensei Ueshiba.
Nós
entendemos que houve tempos em que a arte era chamada de
vários nomes, como "Aiki Bujutsu", "Aiki
Budo" ou "Tenshin-ryu Aiki Budo".
Houve
um Dojo de Budo que era exclusivamente para o que então
chamávamos de "Aiki Budo", no Shimbuden.
Foi após 1943 que o "bu" foi descartado.
Naquele tempo quando o Dai Nihon Butokukai foi estabelecido
e quando ingressei na Universidade de Kenkoku, nós
ainda costumávamos chamar a arte de "Aiki Bujutsu".
Também houve um tempo em que a arte era chamada "Budo
de Ueshiba" (Ueshiba Budo). Shinsaku Hirata escreveu
um seriado que aparecia na revista "Boy's Club",
publicada por Kodansha. Havia uma cena nesse conto onde
um menino chamado Hiroshi arremessou um grande lutador Russo,
usando uma arte chamada "Ueshiba-ryu". Esse conto
também foi publicado em livro. Eu achei o livro num
sebo, mas a um custo muito alto de ¥28.000. O Sr. Shinsaku
Hirata também era um aluno de Aikido e era meu superior
no Dojo de Ueshiba, mas foi morto num acidente de trânsito.
Na seção sobre a Showayugekitai (Força
Aérea de Showa), Hirata escreveu que Hiroshi, o principal
personagem da estória que esteve no navio de guerra
Takachiho, era um mestre em Ueshiba Budo. Este livro foi
publicado em 1931 ou 1932. Depois de eu ler a revista "Boy's
Club", eu vagamente me lembro de ter sido surpreendido
em saber que havia uma arte maravilhosa que não fosse
Judo. Eu nunca havia visto a arte até então.
Aqueles eram dias de militarismo, quando desenhos populares
como "Os Aventureiros Dankichi e Norakuro" eram
usados para inflamar o patriotismo dos jovens e justificar
a política expansionista do Japão.
Nós
entendemos que o Sensei Ueshiba tinha algum contato com
o Sr. Seyi Noma (fundador da editora Kodansha)
Ele
também era um praticante entusiasmado. O Sr. Noma
treinou Aikido tanto quanto Kendo no Dojo de Ueshiba. O
Aikido teve um relacionamento muito amistoso com o Kendo
enquanto mantinha algumas animosidades com o mundo do Judo.
No meu caso, eu comecei Kendo antes do Aikido. Portanto,
minha visão do Aikido é diferente daquela
do Sensei Kenji Tomiki. O Sensei Tomiki começou primeiro
com Judo. Os movimentos que nós usamos quando passamos
um pelo outro ou nos esquivamos de um ataque oponente no
Aikido tem muitos elementos em comum com os movimentos do
Kendo. O Aikido é mais similar ao Kendo do que ao
Judo. Em Judo, eles agarram-se pelos braços.
O
Sensei Tomiki deu uma palestra-demonstração
por volta de 1940 no Kodokan. Você pode nos contar
algo sobre ela.
Correto.
O que ele disse é que o Judo estava sendo arruinado.
De acordo com a teoria de Tomiki, há dois tipos de
Judo, quais sejam, o Judo Rikaku Taisei e o Kumitaisei.
Ele sentiu que apenas um tipo de Judo (o Kumitaisei) estava
sendo praticado no Kodokan. Eles se seguram entre si pelos
braços enquanto praticando o Judo, mas quando os
dois oponentes são separados, as técnicas
simplesmente não funcionam. Portanto, é necessário
praticar ambos Judo e Aikido para dominar o verdadeiro Judo.
Essa era a teoria de Tomiki. Ele disse que o Judo moderno
era apenas metade do Judo verdadeiro. Na casa do Sensei
Tomiki haviam sempre retratos tanto do Sensei Ueshiba como
do Sensei Kano em sua mesa.
Isso
é interessante. Em nossa revista, nós temos
serializado a autobiografia de Jigoro Kano. Em nossa última
edição, Jigoro Kano estava crítico
sobre o que o Judo daquele tempo havia se tornado.
O
Judo que Jigoro Kano tinha em mente era mais abrangente.
Parece que quando ele viu as técnicas do Sensei Ueshiba,
o Sensei Kano comentou que essa arte era o Judo ideal. Ele
não estava pensando no Judo somente em termos do
Kumitaisei, mais em termos muito mais amplos. O Sr. Murashige
disse que o Sensei Kano pagou por sua instrução
no Dojo de Ueshiba por mais ou menos três meses. Quando
ele foi questionado pelo Sensei Kano se já havia
aprendido alguma técnica e respondeu que não,
foi avisado que suas mensalidades não seriam mais
reembolsadas. De qualquer forma, o Sr. Murashige foi também
enviado para o Dojo de Ueshiba a partir do Kodokan. Embora
o Sr. Minoru Mochizuki fosse um aluno-residente no Dojo
de Ueshiba, foi o Sr. Murashige que posteriormente foi para
a Manchuria. Após a guerra, o Sr. Murashige foi para
Burma com o Sr. Kuroishi. Algum dia você deveria se
reunir com o Sr. Kuroishi. Ele se graduou na Universidade
de Takushoku.
Vocês
foram capturados pelo exército Russo após
a guerra?
Sim.
Eu não retornei ao Japão até julho
de 1948. No ano passado eu fui para a Sibéria para
visitar o túmulo de meus companheiros de farda. Os
Russos ainda comem pão marrom. Eu ainda acredito
que a fonte de energia dos Russos é o pão
marrom.
Você
ficou detido no mesmo lugar que o Sensei Tomiki?
Não,
o Sensei Tomiki ficou detido em Tashkent, enquanto eu fiquei
num lugar chamado Biysk. Ficava ao sul de Novosibirsk. Era
uma cidade bastante grande, onde havia uma fábrica
de locomotivas e onde vivi por três anos. Eu estive
nesta fábrica de locomotivas, assim como numa madeireira.
Houve muitas pessoas mortas por tiros em tentativas de fuga.
Nos era dado apenas 350g de pão marrom por dia e
não havia jeito de podermos saciar a fome. Como Tomiki
era um oficial de pagamentos, parece que ele não
teve tanta dificuldade com alimentação.
Essa
pode ter sido a razão pela qual ele pode trabalhar
vários movimentos então.
Sim,
Aiki Taiso (exercícios Aiki). Ele os tornou público
assim que retornou ao Japão.
Você
poderia nos contar mais sobre suas experiências durante
a guerra?
Eu
estava na mesma companhia que o Sr. Yokoi (Shoichi Yokoi
que foi encontrado vivo em Guam muitas décadas após
o fim da II Guerra Mundial) quando eu era um novo recruta.
Era a 303a companhia. O Sr. Yokoi era um oficial e eu era
um novo recruta. Por três vezes escapei da morte por
um fio. A primeira vez foi em 30 de março de 1944.
A 303a companhia estava parada em Guam, mas por eu ter anteriormente
sido aprovado em um exame para tornar-me um cadete militar
eu não estava lá. Todos os soldados da 303a
companhia tiveram uma honorável morte, você
sabe. A segunda vez foi quando eu não tinha que ir
para Okinawa. Começando em 1944, foi decidido que
todos os jovens da Coreia seriam recrutados aos 19 anos,
como no Japão, e, portanto, nós, oficiais
aprendizes, não fomos para Okinawa, mas ficamos na
Manchuria para ser seus instrutores. Minha terceira escapada
foi quando da invasão Soviética na Manchuria,
em 9 de agosto de 1945. Por causa de um pacto de não
agressão entre o Japão e a União Soviética,
estava subentendido que o exército soviético
não entraria em território Japonês até
o final de 1945. Entretanto, o exército soviético
violou a fronteira em 9 de agosto. Nossa companhia estava
exatamente no meio da fronteira, então. Mas aconteceu
de eu estar em Ryoyo, com a finalidade de receber algum
treinamento por lá. Portanto, naquele momento eu
não estava na fronteira.
Eu tive sorte. O destino é realmente misterioso,
você sabe. Após a batalha de Okinawa, a guerra
veio para a ilha de Saishu (Cheju), porque ela era uma ponte
entre o continente e o Japão. Portanto, o exército
Japonês mudou a área que eles estavam vigiando
e decidiram que eles iriam defender apenas o norte do paralelo
38, embora até aquele momento eles tivessem coberto
até o norte de O-Ryoko. O exército Coreano
focou a ilha de Saishu. Foi assim que ficou-se decidido
pelo paralelo 38. Depois da Guerra, a área que o
exército Japonês estava vigiando foi tomada
pela União Soviética e o sul do paralelo 38
ficou controlado pelos Estados Unidos. O paralelo 38 foi
originariamente usado para especificar as linhas de defesa
do exército Japonês. Dessa forma, nós
causamos um tremendo problema para a Coreia. Através
da conferência de Yalta, os Estados Unidos souberam
de antemão que a União Soviética planejava
invadir o Japão. Foi por essa razão que os
Estados Unidos jogaram uma bomba atômica no Japão,
com o objetivo de controlá-lo antes que a União
Soviética chegasse. Assim sendo, é possível
que se eles jogassem a bomba atômica após 9
de agosto, a União Soviética poderia já
ter invadido o Japão. Eu sei que isso é algo
terrível de dizer, considerando todo o povo de Hiroshima,
mas... em 15 de agosto após o término da guerra,
os Soviéticos tomaram apenas o setor norte do Japão.
Esse é o motivo do Japão ter se tornado o
que é hoje. A União Soviética não
entrou no Japão após a guerra porque Chiang
Kai-shek disse a ela para não levar seus soldados
dentro do Japão, pois ele também não
deixaria que os soldados Chineses o fizessem. Devemos ser
gratos a Chiang Kai-shek por isso. Se os Soviéticos
tivessem entrado no Japão ao invés dos americanos,
poderíamos ter experimentado o mesmo destino de Berlim.
Em
nossa última entrevista você nos falou sobre
"Shu, Ha, Ri." Poderia nos dizer mais sobre essas
idéias?
Esses
são os três estágios do treinamento,
isto é, manter (shu) o kata (forma), quebrar (ha)
o kata e afastar-se ou libertar-se (ki) do kata.
Esses
conceitos se aplicavam da mesma forma às tradicionais
artes marciais Japonesas?
Sim.
Esses conceitos não se aplicam só às
artes marciais como também a todos os ensinamentos
no Japão. Eles são os três estágios
de qualquer tipo de prática. Eu acho que disse a
você dessa última vez, mas um alemão
chamado Nietzsche (filósofo Friedrich Nietzsche,
1844-1900) explicou a mente humana usando metáforas
e descreveu o primeiro estágio como um camelo, o
segundo como o Leão e o último estágio
como um bebê. No primeiro estágio, como um
camelo, você deve atravessar um deserto durante uns
30 ou 40 dias, sem ter o que comer ou beber. Em outras palavras,
é um período severo de testes de perseverança.
Esse é o estágio do "shu", de manter
a paciência. O próximo estágio, "ha",
significa quebrar. O terceiro estágio é para
alcançar o estado de ser como um bebê, que
é completamente íntegro e puro. Um bebê
é perfeitamente livre. As coisas são iguais
no ocidente. Entretanto, Nietzsche era tido como ateu no
mundo filosófico do ocidente. Não era um cristão.
Entretanto, em minha opinião, ele teve um modo de
pensar muito oriental. Os termos shu, ha, ri vieram de termos
Zen, você sabe. Portanto, o melhor estado é
ri, para separar de alguma coisa. Você vive uma vida
despreconceituosa. Assim, se você é um iniciante
ou está numa classe iniciante, você tem que
imitar o kata com precisão. É exigido de você
que repita uma forma padrão muitas e muitas vezes,
o que é muito duro. Então você passa
pelos níveis do Kyu e então para o nível
da escala de Dans, quando terá entendido as formas
do kata. Aí então é o momento de você
trabalhar sua individualidade. Todo mundo, grande, pequeno
ou alto, deve exibir individualidade, o que significa uma
cisão do que você aprendeu anteriormente. Você
continua a fazer isso até cerca do 4o ou 5o Dan.
Aí você alcança um nível ainda
mais alto, tornando-se verdadeiramente livre. Quando você
se movimenta, você pode executar uma técnica
sem tê-la pensado em sua mente. Entretanto, no caso
da educação na Europa, a individualidade é
enfatizada desde o começo. Há poucos casos
em que as pessoas começam a aprender com Kata.
Eles
são livres para fazer o que quiserem desde o início.
Sim,
desde o início, de acordo com o método educacional
Europeu. No pós-guerra o Japão foi influenciado
pelo sistema educacional Americano e, portanto, as pessoas
falavam sobre respeitar a individualidade. Só que
isso caminhou para extremos. Modos e coisas como essas estão
se deteriorando agora. Shu, ha e ri são os três
estágios de treinamento em todos os atos ou michi
(caminho). Esse "caminho" é usado no sado
(cerimônia do chá), kado (arranjo de flores)
e no kyudo (arquearia japonesa). No Japão, as pessoas
buscam pelo "caminho" através de técnicas.
Essa é a forma como nós japoneses pensamos.
Gostaríamos
de indagá-lo sobre o Doka (poemas) do Sensei Ueshiba.
Eles
existem desde antes da guerra, eu acho. Há poemas
que foram escritos antes e depois da guerra. O Sensei Ueshiba
estava sempre escrevendo poemas em um pequeno caderno. Eu
não sei quem pegou esse caderno. O-Sensei o tinha
com ele até a sua morte.
As
versões publicadas do Doka parecem ignorar muitas
referências ao Kojiki, mesmo estando o Sensei Ueshiba
sempre aludindo a ele.
Há
na verdade alguns Doka que contêm referências
ao Kojiki. Entretanto, o modo como o Sensei Ueshiba entendeu
o Kojiki era fortemente influenciado por Onisaburo Deguchi,
da religião Omoto. O Kojiki pode ser considerado
análogo à bíblia. Pode ser interpretado
de várias maneiras, dependendo de cada indivíduo.
Assim, embora sua interpretação do Kojiki
tenha sido intensamente influenciada pelo Sr. Deguchi, na
minha opinião também não era exatamente
da mesma maneira que a dele. Havia pontos diferentes, mas
a influência era significante.
Nós
ouvimos que o nome do Sensei Ueshiba aparece na grande obra
multi-volumes entitulada Reikaimonogatari (estória
do mundo espiritual), a qual o Sensei Deguchi escreveu.
Você sabe algo sobre isso?
Eu
não sei muito sobre o Reikai Monogarati. É
uma obra muito volumosa. Eu fico imaginando se alguém
já leu a coisa toda; tem mais de 70 volumes. Eu duvido
que alguém da religião Omoto já leu
todos eles. Eu não sei se o nome do Sensei Ueshiba
aparece neles ou não.
Sensei,
você explicaria a concepção do Sensei
Ueshiba do kotodama numa linguagem simples que todos pudessem
compreender?
Bem,
no kotodama acredita-se que os espíritos habitam
as palavras da linguagem. No Shinto Japonês todas
as pessoas pensam dessa forma. Não era só
o Sensei Ueshiba que acreditava nisso. Você conhece
a antologia de poemas chamada Man-yoshu. Acredita-se que
os espíritos habitam esses poemas. Esse é
o porquê dos Japoneses pensarem tão altivamente
sobre o waka (poemas Japoneses de 31 sílabas). No
ocidente também, eles também acreditam que
as palavras têm espíritos, não é
mesmo? De qualquer modo, no Japão nós temos
a mesma idéia e essa é a razão de tanto
valorizarmos o waka.
Espíritos,
alma e vibração têm algo a ver com isso...
Digo, as vibrações dos sons quando você
entoa palavras...
São
vibrações, não são? Quando nos
comunicamos, nossas vozes vibram. Eu penso que o Sensei
Ueshiba tinha uma vibração especial. Quando
treinávamos com o Sensei Ueshiba, seus olhos repentinamente
pareciam diferentes, o que significava que ele tinha adentrado
em um mundo conceitual totalmente diferente. E então
repentinamente ele retornaria ao mundo normal. Quando isso
acontecia com ele, suas técnicas eram totalmente
diferentes, em um nível totalmente diferente.
Você
quer dizer técnicas divinas?
Exatamente.
Coisas como essas não acontecem somente no Aikido,
mas também com Noh e Kabuki. Os atores vestem as
máscaras, que são "persona" e olham
a si mesmos no espelho durante um tempo. Eles realmente
se tornam a persona representada pela máscara. Só
então eles sobem no palco...
É
como hipnotismo...
Ë
um auto-hipnotismo. Após sair do palco, eles voltam
para seus "eus" normais. O Sensei Ueshiba algumas
vezes esteve naquele estado quando executava técnicas
uma seguida da outra. Eu poderia dizer só de olhar
para ele.
Perfil
de Shigenobu Okumura
Nascido
em Hokkaido em 1922. Estudou na Universidade Kenkoku na
Manchuria, onde ele iniciou seus estudos de Aiki Budo sob
orientação do Sensei Kenji Tomiki. Uniu-se
ao Aikikai Hombu Dojo no início dos anos cinqüentas
e é agora Shihan 8º Dan. Autor de um livro entitulado
"Aikido". Foi agraciado como o prêmio Budokorosha
pelo governo Japonês em 1987. Endereço: Aikikai
Hombu Dojo, 17-18 Wakamatsucho, Shinjuku, Shinjuku-ku, Tokyo
162 Japão. Telefone: (03)203-9236.
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