by Susan Perry

Sensei, quando você ensina, você algumas vezes se refere ao “princípio incondicional do amor”. Como age este princípio junto com a técnica marcial, aquela que praticamos no tatame?

Quando nós treinamos, em Aikido, nós aprendemos a interagir com outras pessoas que tem para dar-nos o presente de seus corpos através do ataque – uma coisa perigosa a se fazer. Atacar requer coragem e confiança (fé). Portanto, quando nós estamos encarando um companheiro que está por atacar, essa experiência faz com que abramos nosso coração.
Essa abertura pode ser alcançada pela compreensão de que todos nós estamos no mesmo barco, apesar de nos distinguirmos superficialmente, nós todos somos seres sofredores que frequentemente mostram seu sofrimento. Quando nós encontramos pessoas que são difíceis de treinar, é bom lembrar que suas ações negativas são reflexos de seu sofrimento. Apesar de que nós podemos experenciar suas resistências como pessoais, algo maior que está acontecendo.
Se olharmos para nós mesmos poderemos encontrar nosso próprio sofrimento e ver coisas negativas que fizemos a partir daí. Então, reconhecendo como nós agimos exteriormente com nosso sofrimento, nós podemos sentir uma abertura em nossos corações.
Esta abertura ajuda o corpo a relaxar e sensibiliza muito mais quanto à potência e direção de um golpe. Isso auxilia-nos a perceber onde o peso do atacante está concentrado e como está se deslocando. Portanto somente desenvolvendo o coração –aberto, aceitando o não-julgamento, nós nos tornaremos mais aptos a praticar movimentos mais descontraídos, sensíveis e certeiros.

A senhora está dizendo que o amor incondicional aprimora nossa técnica?

Sim – mas o amor incondicional não é para protegermos a nós mesmos. Isso é sobre compreendermos a origem das ações negativas das pessoas, compreendendo uma parte das condições humanas.Isso diminui

a sensação de dualidade da própria pessoa e do outro. Quando vemos que um atacante não é essencialmente diferente de nós mesmos, o potencial para tomar decisões ou mudar ou harmonizar surge.
Minha experiência pessoal no Aikido tem sido que na maioria dos casos que eu tenha trazido alguém que tenha um “mal comportamento no tatame”, de forma pessoal, eu posteriormente descobrí que esse comportamento nada tem a ver comigo. Geralmente, isso nada tem a ver com o Aikido. Isto sim, tem a ver com algo que aconteceu fora do dojo, e eu acabei por testemunhar sua externação.
Muita vezes, quando nós vemos isso, nós nos movemos de um estranho estado de antipatia para um estado de estar bem com as pessoas, sendo elas quem são.

“Fazedores de reféns” algumas vezes colocam bolsas em seus capturados ou os forçam a encarar a parede, fazendo com que os capturados pareçam não humanos. Aparentemente, quanto mais os reféns se parecerem humanos a seus captores, mais difícil fica ameaça-los ou fazer-lhes mal.

De forma semelhante, em tempo de guerra, todos os países produzem propaganda para fazer o inimigo parecer ser menos humanos ou mais desumanos - dessa forma, os soldados não se sentem mal matando-os. Sem essa propaganda, o soldado pode perceber “que os inimigos” são pessoas como eles mesmos, com mães, pais e crianças e cães e gatos etc ...
Mas, um ditado que existe em muitas culturas é: “ O sol brilha para todos”. O sol não julga onde brilha, cai sobre todos, do cão à bela flor. Então, o sol vira metáfora para amor incondicional, sem julgamento.

Durante sua fala sobre o amor incondicional em seus ensinamentos, a senhora também menciona ”o princípio da purificação”. O que é isso?

O Sensei frequentemente citava que a purificação do Aikido é misogi. Para ele, a prática do Aikido é purificação.

Mas como o treinamento no AIKIDO purifica?

No Shingu , onde eu treinava há muitos anos, os mestres falavam muito sobre isso.
Em primeiro lugar, deve haver uma disciplina física no treinamento, a prática é algumas vezes difícil e dolorida, e requer persistência, perseverança e coragem. Desenvolver essas virtudes é misogi . Além disso, ensinamos como mover-se harmoniosamente com um companheiro ao invés de se debater fisicamente que é um dos aspectos do misogi.
Em Shingu, foi dito que quando treinamos com um parceiro demonstramos nossa sinceridade um ao outro. Penso que o conceito de sinceridade está relacionado ao misogi. A falta de sinceridade pode ser vista como o resultado de nossa verdadeira natureza, encravada por influências e experiências negativas. Quando conseguimos reverter o processo, removendo a cobertura por um processo de limpeza espiritual e física, descobrimos nossa verdadeira natureza, em tonalidade e harmonia com a natureza e com outras pessoas.
Quando eu viajo para um seminário, é uma experiência stressante nas linhas aéreas. Há uma multidão de pessoas apressadas e eu começo a sentir a negatividade vindo sobre mim. Finalmente, eu vou para o seminário e nós começamos nosso aquecimento. Quando eu me levanto e olho ao redor eu me percebo dominado por um sentimento de cordialidade pelas pessoas que estão lá. Eu sei que é necessário para o Aikido levar o treinamento a sério. O treinamento é exigência física e requer algum sofrimento, em parte para que nós nos conheçamos a nós mesmos. Eu sinto um tremendo senso de gratidão quando eu vejo alguém pela primeira vez sobre o tatame.
Quando eu pergunto por um voluntário e alguém vem, eu sinto como se tivesse ganhado um presente. Isso é um tremendo sentimento único que me faz permanacer no Aikido ano após ano.

Quando a senhora falou em remover as coisas que cobrem a nossa verdadeira natureza, disse estar sugerindo que essa – misogi – purificação – de algum modo envolve em remover camadas.

No Japão – no (Aikikai) Hombu Dojo e em Shingu também – os mestres ensinam que o misogi é como descascar uma cebola. Quando você terminou de descascá-la, não há nada lá, somente a insignificância, a sinceridade.
Outra imagem frequentemente usada é aquela do polimento. Nessa analogia nós somos pedras preciosas encravadas de sujeira. Nossa prática nos dá polimento até que possamos brilhar.
( Essa imagem mostra o corpo com sensibilidade Shinto, enquanto a imagem de descascar

cebolas nos mostra corpos melhores com Zen)

Além do amor universal e da purificação, a senhora falou também em seus ensinamentos sobre os “princípios da centralização”.

Sempre que trabalhamos juntos com uma pessoa para executar as técnicas do Aikido, essa técnica tem um centro. Esse centro pode estar em um dos parceiros ou ao redor do companheiro como uma órbita liquida. Em katatetori (agarrar as mãos de lado), por exemplo, o pulso agarrado é o centro de um círculo que segue atrás e ao redor de ambos os parceiros. Contrastando, em yokomenuchi ( golpe do lado da cabeça) nages podem ser o centro com seus ukes orbitando ao redor.
Para mim pessoalmente, a maior parte das técnicas envolvem as falhas das pessoas em direção ao meu centro. Eu me movo, eles vêm em minha direção, falham e caem.

A senhora está dizendo que na técnica katatetori, o centro da técnica é no ponto em que o nage golpeia o pulso e não o hara do nage.

Esse é um local que eu uso como ponto de referência para sentir o movimento da energia. Quando eu mudo meu corpo e o puxo para trás a energia começa a fluir em direção ao meu centro, move-se para fora e cria um novo movimento.
Eu não percebo as técnicas como alguma coisa que acontece entre a frente do meu corpo e a frente do corpo de meu parceiro. Eu as vejo como se envolvessem uma grande esfera de energia que aprisionasse ambos os nossos corpos nela.
Muitos dos meus movimentos iniciais são para corrigir meu próprio balanço. Quando você está fora de seu próprio balanço, você tenta atacar e está vulnerável ao ataque. Você contempla aquele que pode te atacar. Então, a primeira coisa a fazer é corrigir a mim mesmo, trazendo meu corpo para o lugar certo. Vem desse lugar o balanço, Eu trago a pessoa e diretamente e com segurança vem a decisão – que também coloca-os em balanço. Esse balanço é fundido quando eles golpeiam o chão e têm a oportunidade de ganhar forças e levantar-se.
Por muito tempo , eu não tenho feito meu primeiro movimento na entrada em meu parceiro. Há uma entrada, mas vem depois de uma segunda mudança. Nela eu tiro meu parceiro fora de seu balanço e me coloco melhor em meu balanço. Eu sempre posso ver ou sentir essa rotação de enegia. Então, sempre com shomenuchi, quando a arma do atacante está descendo, eu não avanço nela. Em vez disso, eu tenho a sensação da energia interior da terra fluir através de mim para encontrar as mãos do atacante.
Já que essa energia atravessa as costas do atacante, a técnica não

pode sentir uma linha reta esmagadora dentro de uma linha reta oposta.
Numa técnica iriminage um dos parceiros está desbalanceado e mal direcionado. Por outro lado, você caminha reto até ele. Quando você é correto consigo mesmo, seu parceiro vem desbalanceado, e você pode mover-se para fora do conflito.

Nos Dojos de Aikido da América, muitas pessoas praticantes são grandes, são homens fortes. O método que a senhora descreve trabalha com eles?

Sim. Para mim, essa é a única coisa que pode com eles. Eu sou pequena, se eu avançar reto até o atacante que avança sobre mim, eu produzirei um impacto sobre ele.
É essa técnica de auto correção, que ao iniciar a técnica alguma coisa é mostrada diretamente para você através do Hikitsuchi Sensei? Eu ensino isso dos meus mestres, naturalmente. Mas também vem do trabalho que tive resultado do sofrimento de muitos ferimentos e encontrando em mim mesmo incapacidade de me mover em certas direções na técnica. Também, Tom Read tem inspirado alguns dos meus pensamentos. Há muito tempo atrás, ele começou falando sobre o envio de ondas para seu parceiro e alguma coisa clicou despertou em mim. Eu comecei observando isso, e foi se desenvolvendo.

Senhora tem mencionado três princípios: Amor incondicional, a purificação e a centralização. a senhora vê esses três princípios em separado ou estão intimamente conectados?

Eles estão conectados. Por exemplo, você tem que estar centrado e livre do padrão habitual de pensamento afim de viver a experiência do amor incondicional.

Mas, as pessoas podem estar centrados sem o sentimento do amor incondicional?

Eu não acho que seja verdadeira a afirmação. Embora nossa sociedade faça isso com um pouco de dificuldade, para nós estarmos balanceados mental e emocionalmente, eu vejo isso como uma aberração mental – quase uma doença mental – não há o amor incondicional.

A senhora está dizendo que estar centralizado não é um estado físico?

A centralização tem ambas as manifestações, tanto a espiritual e a física, e eles são relacionados.
A glória do Aikido é essa, através dela, o físico pode nos ensinar

A glória do

Aikido é essa,

através dela,

o físico pode

ensinar-nos

sobre o

espiritual.

sobre o espiritual, assim como o espiritual pode nos ensinar sobre o físico.
Suponha que alguém sobre o tatame esteja mais relaxado. O mestre diz, “Ereto, e coloque seus ombros um pouco mais para trás”. O discípulo faz e a atitude dele ou dela muda. E se o mestre tivesse dito “Manisfeste o amor incondicional”, o discípulo tem força mas não sabe como fazer.
Eu tenho interesse na meditação, e cuido para pensar acessando a mente para aprender sobre o corpo. Mas eu tenho um amigo que acessa o corpo para tentar aprender sobre a mente. Estranhamente, apesar de virmos de diferentes direções, parece que chegamos nas mesmas idéias.

Tentar manifestar o amor incondicional é em si mesmo a purificação?

Sim. Como pode você desenvolver o amor incondicional excetuando a purificação de sí mesmo – libertando você mesmo de falsos juízos, preconceitos e preconcepções? Como você pode manisfestar o amor incondicional a não ser que você se livre do medo?
Pratique sobre o tatame dando-nos a oportunidade de purificarmos a nós mesmos e desse jeito desafiando nossos falsos juízos, treinando-nos para encarar o medo, e reduzindo nossos temores.

Como a senhora vê isso, são o amor incondicional, a purificação e a centralização as três virtudes primárias do Aikido?

Eu penso que há outras virtudes que podemos desenvolver através do Aikido, mas todas estão relacionadas com estas três. Por exemplo, purificar se refere a ser capaz de ser honesto e estar disposto a ver as coisas como elas são.
Em Shingu, as pessoas poderiam dizer, “Ki-iku, chi-iku, tai-iku, teku-iku, joshiki.” o propósito do Aikido, nós tínhamos falado, era para educar o ki, a sabedoria, o corpo, a virtude, e nossas habilidades para viver corretamente em sociedade. Todas essas deveriam ser naturais para nós que praticamos o Aikido.

Se o propósito do Aikido é desenvolver a sabedoria e a virtude, como pode ser um Budo, uma arte marcial?

O Sensei disse, eu penso que o Aikido é shin no Budo. Uma característica Kanji é pronunciar shin que significa “Kami”. De acordo com O-Sensei, Aikido vem de Kami e é uma expressão da obra divina do universo.
Outra característica é

shin que significa “novo”. Aikido é um novo Budo, O-Sensei disse em qual propósito se manifesta o espírito da proteção do amor para todas as criaturas. Então, Aikido é um Budo de um novo estilo – um Budo expressando o espírito divino da proteção do amor para todas as criaturas.

Protegendo toda vida, todas as coisas vivas?

Toda criação, realmente. Algumas coisas estão vivas enquanto outras, como o banco em que estamos sentados, não estão. Por outro lado o espírito, esse sobre o que O-Sensei falou, envolve apreciação das interligações e interdependência de todas as coisas.

Então, aprendendo a aplicar as técnicas do Aikido em outra pessoa, nós podemos aprender as mesmas lições como quando cuidamos de um peixe ou do crescimento de um feijão?

Sim. É uma maneira. Fazendo a técnica do Aikido é treinar um ato de nutrição.
Protegendo a si mesmo com o senso de que você é único e não relacionado com as demais coisas do universo, produzirá um estilo diferente de proteção ao invés de proteger você e um atacante com o senso de que vocês são ambos partes do grande esquema da criação.
Nós poderíamos não nos sentir satisfeitos ou moralmente corretos quando nos protegemos as custas de outra existência humana – ou qualquer outra coisa.
A extensão do que nós temos entendido e experimentado, nós podemos nos aproximar desse ideal do espírito da proteção amorosa. Se nós somos realmente capacitados, nós não temos que pensar “eu protegerei meus amigos e minha família, mas eu não vou proteger pessoas diferentes ou que falem línguas diferente ou que cozinhem comidas estranhas”.
Humanos são seres que têm mente atrasada. Mas o Dalai Lama disse que nossa verdadeira natureza é

a compaixão. Shinto fala sobre nossa verdadeira natureza como divina e pura. E, advinda da experiência (ou do conhecimento) do Shinto e Omoto-Kio. 0-Sensei provavelmente sentia isso, embora os humanos podem ser distorcidos por nossas experiências, nós somos puros de natureza.

A medida que a senhora viaja de dojo em dojo, a senhora encontra o espírito da proteção amorosa de que estava falando?

No passado eu poderia ver alguns dojos e falar para mim mesma, “o mestre aqui é um irresponsável, os discípulos são maltratados, e alguns estão batendo em outros. São todos terríveis! Minha mente se acumulou com julgamentos negativos.
Então, um dia, eu encontrei uma pessoa que vinha de um Dojo e ele me disse”Aikido é maravilhoso! Ele tem mudado minha vida, e está aperfeiçoando meu casamento, e não tenho muitos problemas com meus colegas de trabalho”. Eu estava aturdida. Havia visto o ambiente em que eles treinavam, eu admirava como eles podiam ter todos aqueles conceitos sobre o Aikido.
Mas eu agora vejo isso, frequentemente nos piores lugares, há alguma coisa a ser transmitida. Flores podem crescer nos mais inauspiciosos locais, e coisas belas podem eram possíveis de acontecer sempre em circunstâncias onde eu poderia pensar não conectadas com O-Sensei. Para outras pessoas tal dojo pode ser o lugar certo para se estar. De qualquer modo, em tal lugar, algumas pessoas são capazes de se "conectar" com O-Sensei e sua arte.
Então, eu decidi que não faria mais julgamentos. O que é escuro para uma pessoa pode não ser escuro para outra.Se as condições e oportunidades vem juntas e justas para uma pessoa, ele ou ela estará conectado com o Aikido. A conecção expandirá para fora e para dentro de suas vidas diárias e, como melhorar seus relacionamentos, um resultado poderoso será o melhoramento de suas vidas.

Flores crescem nos

mais inauspiciosos

lugares.

Freqüentemente

nos piores dojos,

há alguma

coisa do O-Sensei

a ser transmitida.

A senhora frequentemente fala sobre O-Sensei. Poderia dizer o que os dojos de Aikido poderia exibir um retrato dele?

Sim. Eu desejaria ter um retrato do O-Sensei e um rolo com a palavra “Aikido”. Eu encontrei um Dojo no qual não havia nenhum objeto desse tipo. As pessoas lá eram muito agradáveis e muito conectadas às outras na comunidade, mas eles não tinham uma idéia clara de onde a arte deles se originava.
Talvez eu esteja "ajaponesada" por estar vivendo aqui há tanto tempo, mas na minha opinião é importante para nós conhecermos a história, as origens, e o contexto do que estamos fazendo.
A arte do Aikido é transmitida do mestre para o discípulo. Meus mestres deram me algumas coisas e eu faço o melhor para oferecer isso para os outros e desejo que eles possam oferecer a outras pessoas.
Naturalmente, a arte será modificada pelas experiências das pessoas. Silenciosamente, ela virá de algum lugar.
Eu posso olhar para trás e dizer, “Meu mestre Hikitsuchi Sensei treinou com o fundador. O-Sensei.” Eu posso olhar para trás e dizer, “um dia eu vi O-Sensei ajustar o curso do resto de minha vida.”
Eu não tive a boa fortuna de treinar com ele diáriamente, mas em pouco tempo eu vi o impacto sobre mim e alguns outros eventos de minha vida.
Então, eu faço confiante que meus discípulos conheçam os nomes dos mestres com quem tenho treinado. É importante que as pessoas conheçam a estirpe, a linhagem deles.