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CONSIDERAÇÕES
DO PROF. WAGNER BULL:
No começo da decada de 70, o prof. Koichi Tohei, era o grande
mestre do Aikikai, todos queriam ser como ele. Por razões
diversas ele decidiu sair do Aikikai e criar um outro tipo
de treinamento, que chamou de Shin-Shin-Toitsu. Muita gente
na epoca se interessava pelas coisas sobre Ki que Tohei
dizia e ensinava. O presente artigo era distribuido na época
apenas aos praticantes ligados a sua organização. Um amigo
me deu este artigo de presente, e eu o havia guardado em
ingles ha muitos anos em minha biblioteca. Agora graças
ao Paulo Proença, que se dispos a traduzí-lo , brindo os
aikidoistas brasileiros com esta peça em portugues.
Seguramente ela lhe será útil, se bem que muita coisa pode
ser questionada, ela revela o pensamento, ideias e experiencias
de um dos maiores aikidoistas que a arte criou...." Bom
proveito! ".
Meditações com Ki
(Coordenação da Mente e do Corpo)
I - Fundamentos do KI NO SEIZA HO
1 - O Significado das Meditações com
Ki
Como
condições indispensáveis para unificar a mente e o corpo,
eu sempre ensino as quatro regras básicas seguintes:
1 - FOCALIZAR-SE EM UM PONTO
2 - RELAXAR COMPLETAMENTE
3 - MANTER O PESO NA PARTE INFERIOR DO CORPO
4 - EXPANDIR O KI
As regras um e quatro são regras da mente; regras
dois e três são do corpo. Quando ambas as regras da mente
e do corpo são obedecidas, nossa mente e corpo trabalham
em conjunto, como as rodas de um automóvel. Então, pela
primeira vez podemos coordenar a mente e o corpo em nossos
movimentos diários. Seja quando for ou onde estiver, é possível
e importante que voce pratique a coordenação da mente e
do corpo. Mesmo assim, a maioria das pessoas, sabendo que
pode praticar essas regras em qualquer lugar, eles acabam
não praticando nada. Mesmo essas quatro sendo simples, se
não há nenhum empenho em praticá-las, não se obterá a verdadeira
coordenação da mente e do corpo.
Além desses quatro princípios básicos, praticamos a meditação
com o KI para dominar a coordenação da mente e do corpo
mais profunda e inteiramente. Fazendo isso, podemos cultivar
o Hara (o centro natural e imutável), que não se deslocará
e permanecerá firme, mesmo que todas as montanhas venham
a desmoronar.
Muitas pessoas no mundo acreditam que podem compreender
a verdade e cultivar o verdadeiro poder somente sentando-se
quietamente. Mas se eles não se sentarem com a mente e o
corpo coordenados, seus esforços serão em vão, mesmo que
fiquem sentados em seiza por um longo tempo. Deve-se sentar
com a mente e o corpo coordenados. Eu chamei o sentar-se
desse tipo, de "Ki no Seiza Ho" (Método de Meditação com
o Ki, sentado em Seiza), Meditações com o Ki. A forma externa
de uma pessoa sentar-se em Seiza da maneira correta, não
se difere da forma de uma pessoa sentada em Seiza da maneira
incorreta. E já que não conseguimos ver o estado de espírito
em que a pessoa se encontra, como podemos distinguir entre
os dois tipos e determinar se a pessoa está sentada com
a mente e o corpo coordenados ou não? Na Ki Society, nós
aprendemos métodos para testar, baseados no princípio de
que a mente e o corpo são um só.
A unidade da mente e do corpo pode ser descrita da seguinte
forma.
Imagine que sua mão está sendo refletida em um espelho.
Quando voce abre sua mão, a mão no espelho se abre também.
Quando voce fecha sua mão, a mão do espelho se fecha também.
Como um espelho a mente e o corpo se espelham um ao outro.
Mesmo a mente não possuindo cor, ou formato que possamos
ver, o corpo tem ambos, cor visível e forma. Ao examinarmos
a condição física, podemos ver o estado da mente. Aplicando
esse princípio, podemos fazer vários testes. SE balançamos
ou somos facilmente empurrados para fora de nosso equilíbrio
quando somos testados, significa que nossa mente também
está balançando e não está calma, mas se agarramos o verdadeiro
Fudoshin (Mente Imovível), nosso corpo será naturalmente
Fudotai (Corpo Imovível). Assim como usamos um espelho para
limpar nosso rosto, podemos usar testes físicos para dominarmos
a verdadeira coordenação da mente e do corpo. Fazendo-se
isso, não haverão erros. Não devemos fingir ou nos enganarmos
que podemos dominar a verdade da coordenação da mente e
do corpo, sentando em seiza de modo errado.
Antes de que se possa tornar-se um com o Universo, devemos
coordenar primeiro nossa mente e corpo. Ao praticar a Meditação
com Ki com a mente e o corpo coordenados sem falhas, poderemos
dominar o caminho correto do Universo.
2 - Seiza com a Mente e Corpo coordenados
Teste 1.
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A senta-se
em Seiza (no estilo Japonês) como na Figura 1, com seus joelhos
separados num espaço aproximado de dois ou três pulsos fechados.
Ele cruza seus dedões dos pés esquerdo sobre o direito e descansa
suas mãos em suas coxas.
Em seguida B empurra o peito de A para trás,
usando os dedos de suas mãos. Se A pender-se, como
na Figura 2, quer dizer que a mente e o corpo não estavam
unificados.
Mas se A mantém-se concentrado em um ponto quando B
o empurra, eles estará firme como uma rocha, como na Figura
3.
Teste
2.
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B
tenta levantar o pulso esquerdo de A com sua mão direita.
Se o pulso de A é levantado facilmente como na Figura
1, isso não é o estado de coordenação da mente-corpo, pois
a regra 3 das quatro regras básicas, que diz que o peso deve
estar na parte inferior de seu corpo.
Mas se A pensa que o peso de sua mão está na parte
de baixo, B será incapaz de suspender seu pulso, como
na Figura 2. Porque a mente move o corpo, se A pensa
que seu peso está embaixo, seu peso realmente se acomodará
embaixo.
Mesmo ensinando as pessoas a manter seu peso embaixo, existem
algumas em que as mãos ainda são levantadas facilmente. Ao
mesmo tempo que é fácil de ser consciente do peso estar embaixo
ou acima do braço, a mão é muito mais fina do que o braço.
Consequentemente, algumas pessoas tem dificuldade para diferenciar
entre o lado de cima e o inferior da mão e são sempre surpreendidos
no teste. Mas pelos experimentos seguintes, pode se fazer
essas pessoas sentir o que significa manter o peso na parte
inferior do corpo.
| Experiência1 |
Experiência2
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A
coloca sua mão em sua testa. Enquanto pensa que sua mão está
grudada em sua cabeça, A tenta tirar sua mão de sua
cabeça, como no Experiência 1. Mas porque sua mente move o
corpo, se ele pensar que sua mão está grudada, ele não será
capaz de movê-la. É claro que se A pensa que uma coisa como
essa é impossível, sua mão sairá imediatamente de sua cabeça.
Mais uma vez, colocando sua mão em sua cabeça, A pensa
que ele está grudada. Usando ambas as mãos, B tenta
puxar a mão de A, mas isso não será possível, como
a Experiência 2. Após tentar esses dois experimentos, a pessoa
que antes tinha problemas com o Teste 2, somente precisa pensar
que suas mãos estão grudadas em suas coxas e suas mãos não
serão mais facilmente levantadas. Daí, tudo o que o instrutor
terá que ensinar, é que essa é a condição na qual o peso se
encontra embaixo.
Teste
3.
A senta-se em seiza e B tenta levantar o joelho
de A com uma mão. Se o joelho de A for facilmente
levantado e ele cai para trás, como na Figura 1, ele não estava
sentado com a mente e o corpo coordenados.
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Na Figura
2, A relaxa completamente e o peso de seu joelho se
acomoda naturalmente embaixo. Então, B não conseguirá
levantar o joelho de A.
Como foi explicado acima, o estado de espírito e de coordenação
do corpo, é o estado no qual se fica imovível como uma rocha,
desde que se fixe em um ponto, relaxe completamente e mantenha
seu peso no lado inferior. Em tal estado, seu Ki e o Ki do
Universo estão circulando livremente, juntando-se e fluindo
em conjunto. Portanto, esse é o estado de extensão do Ki,
que é a quanta regra básica. Na Ki Society, chamamos isso
de "Ki no Seizaho", que quer dizer, sentar-se em seiza nas
quatro regras básicas para coordenar a mente e o corpo. Se
voce pratica o Ki no Seizaho por um minuto, voce terá um minuto
de força real. Se voce se senta nesse estado por uma hora,
voce terá uma hora de força real. E se voce vive sua vida
nesse estado, o poder que poderá ser seu é inestimável. Por
outro lado, se voce se senta em Seiza num estado onde voce
pode ser facilmente desequilibrado, mesmo que voce se sente
por muitos anos, seus esforços se transformarão em nada.
3. Seiza com os olhos Entreabertos
Quando se senta em Zazen, deve-se manter os olhos entreabertos.
Com os olhos meio abertos, voce olha atentamente, focalizando
seus olhos levemente em um ponto no tatami, a aproximadamente
um metro e meio de distância à sua frente. Se voce se senta
com seus olhos completamente abertos, todas as coisas em sua
volta entrarão em sua cabeça e impedirá que voce se concentre
e coordene sua mente e corpo. Por outro lado, se voce fecha
seus olhos completamente, sua mente está apta a se dispersar
e se confundir com um variedade de pensamentos desencontrados.
Mas, se voce abre seus olhos pela metade, as coisas em sua
volta raramente serão percebidas, e a mente não se dispersará
e não ficará fora de controle. Por isso, será mais fácil coordenar
a mente e o corpo. Se voce examinar as imagens antigas de
Buddha e de outros personagens Budistas, voce verá que seus
olhos estão sempre entreabertos em meditação.
Teste
1.
A senta-se em Seiza com os olhos entreabertos e concentra-se
olhando levemente para um ponto, à sua frente, a aproximadamente
um metro e meio de distância. Em seguida, mesmo que B
empurre o ombro de A para trás, A não será desequilibrado,
uma vez que sua mente e corpo estejam unificados.
4. Sentando-se
em Seiza enquanto se está concentrado em um ponto
No início, A senta-se em Seiza com os olhos entreabertos.
Em seguida, B diz a ele: "Agora encare (com os olhos
abertos) um ponto à sua frente". Se B empurrar seu
ombro no momento em que A olha, A cairá facilmente
para trás. Ao encarar o ponto com os olhos abertos, A
perdeu a coordenação mente/corpo.
Muitas pessoas erroneamente associam encarar com os olhos
abertos com concentração e a coordenação da mente e do corpo.
Consequentemente, quando elas tentam dirigir sua atenção para
algo, eles a encaram firmemente, e seus olhos se tornam inflamados
facilmente. Em Zazen, quando eles são instruídos, "Tencione
seu baixo abdome e sente-se firmemente em Zazen", muitas pessoas
tencionam seus olhos e olham encarando para um ponto. Mas
tencionar os olhos é contrário ao "Relaxar Completamente",
que é uma das quatro regras básicas para a coordenação da
mente e do corpo. Quando uma pessoa desobedece um regra, ele
desobedece a todas. E é por isso que A cai para trás
facilmente no teste mostrado anteriormente.
5. Olhos
Piedosos
Quando algumas pessoas se tornem grandes ou fortes, eles
nos encaram ferozmente e gostam de olhar para os outros com
desdém. Mas tal atitude demonstra uma falsa confiança e força
que será violentamente destruída quando essas pessoas forem
testadas. No Japão, os guardiões dos Deuses de portões de
determinados templos, se encontram eretos e tensos com seus
olhos esbugalhados. Mas apesar de sua aparência tenebrosa,
eles não serão nada mais do que guardiões dos portões para
todo sempre. Por outro lado, na parte mais interna do templo,
uma estátua de Buddha está sentada sorrindo. Seus olhos são
leves e piedosos. Essa é a verdadeira força, e o verdadeiro
caminho da grande coordenação da mente e do corpo. Os olhos
piedosos que emitem o amor por toda a criação, são os mais
poderosos olhos pelos quais até os mais ferozes e violentos
dos animais obedecem.
Existe uma grande diferença entre viver com olhos piedosos
e viver com os olhos ferozes. Com o passar do tempo, não será
somente o aspecto dos olhos que irá mudar, mas também as feições
das pessoas e suas atitudes para com a vida mudarão. Para
tanto devemos treinar a nós mesmos a não encarar mas olhar
para o mundo através de olhos piedosos. Podemos fazer isso
ao praticarmos Meditações com o Ki intensamente e com perseverança.
6. Meditação
Muitas pessoas acreditam que é mais fácil pensar e coordenar
a mente e o corpo quando fecham seus olhos. Por exemplo, alguém
gira seu rosto para o teto, fecha seus olhos, cruza seus braços
e diz: "Deixe-me pensar um pouquinho". No Japão isso é chamado
de "Heta na kangae yasumu ni nitari". Isso é pensar de uma
maneira fraca, nesse modo é a mesma coisa que descansar e
não pensar em nada.
Teste 1.
A senta-se em Seiza com a mente e o corpo coordenados.
Ë claro que mesmo que B empurre seus ombros ou tenta
levantar sua mão ou joelho, A não irá se mover. Então
B comanda ao A, "feche seus olhos agora". Se
B empurra A no momento em que ele fecha seus
olhos, A irá cair para trás.
teste1
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É ainda
mais fácil coordenar a mente e o corpo com os olhos abertos,
mas no momento em que A fechou seus olhos rapidamente, ele
perdeu sua coordenação da mente e do corpo. Se este for o
caso, não importa o quanto eu ensinar sobre a coordenação
da mente e do corpo, que voce não será capaz de aplicar na
sua vida diária. Se a coordenação é perturbada toda a vez
em que se pisca, não teremos tempo de coordenar a mente e
o corpo na vida diária. Devemos treinar a não perturbar nossa
coordenação mesmo quando nossos olhos estiverem fechados.
Teste 2.
A senta-se em Seiza com seus olhos levemente focalizados
num ponto a aproximadamente um metro e meio em sua frente.
Linhas vindas de seus olhos se convergem no ponto em que ele
focaliza, em forma de triângulo. Esse triângulo simboliza
a unificação da mente e do corpo. Quando A fecha seus olhos,
ele deveria fechá-los suavemente, sem usar força desnecessária
e sem tensionar seus músculos dos olhos. Se ele fizer isso,
esse triângulo de unificação permanecerá inquebrável e, mesmo
que B empurre A, ele permanecerá imovível.
teste2
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Em resumo,
quando B disse a A para fechar seus olhos
rapidamente no primeiro caso, A teve que fechá-los
forçosamente, o que parou seu Ki. Por isso caiu facilmente.
Na Segunda vez, A fechou seus olhos levemente, enquanto,
mantinha-se focalizado em um ponto, consequentemente sua
coordenação da mente e do corpo não foi perturbada.
O piscar de uma pessoa calma é sempre preciso e sereno.
Ele nem percebe que está piscando. Por outro lado uma pessoa
nervosa, instável, inconscientemente tensiona seus olhos
quando pisca, causando um caso extremo de piscar. Daí ele
se conscientiza de seu piscar, e seu Ki para a cada piscar.
Não somente ele não conseguirá manter sua coordenação da
mente e do corpo, mas ele estará em perigo de cair em depressão
ou colapso nervoso. Tal pessoa pode aprender a controlar
sua própria mente e corpo através da prática da Meditação
com o Ki.
7. Mantendo a coordenação da Mente e do Corpo
Mesmo que voce consiga coordenar até certo ponto, é difícil
de se manter essa coordenação por um período muito longo.
Mas, a não ser que voce seja capaz de manter sua mente e
corpo coordenados por longos períodos de tempo, voce não
encontrará nenhum uso para isso na sua vida diária.
Teste 1.
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A
senta-se em Seiza corretamente. Após, A sentar-se
por um minuto ou dois, B empurra seu ombro suavemente
e A facilmente cairá. Se voce testar dez pessoas,
todos os dez provavelmente cairão para trás.
Mesmo aqueles que já praticaram Zazen ou Seiza por muito
tempo cairão. Mesmo que em sua mente voce tente manter seus
olhos focalizados num ponto a aproximadamente um metro e
meio à sua frente, e não perder o triângulo indicador da
unificação da mente e do corpo, as linhas do triângulo irão
gradualmente se dissipar quando voce meditar com seus olhos
fechados. Mesmo que voce tente manter um ponto, voce geralmente
o perderá. Resumindo, é muito difícil de se manter mente
e corpo coordenados com os olhos fechados.
Similarmente, no Japão antigo, quando os Samurais lutavam
para decidir quem viveria e quem morreria, a maioria deles
não conseguia manter seu corpo e mente coordenados. Por
que seriam mortos se cometessem qualquer erro, ficavam nervosos
e tensos e consequentemente acabavam perdendo a coordenação
da mente e do corpo e não conseguiam continuar a estender
o KI. Essencialmente o Ki é como uma fonte de água na primavera,
fluindo para um riacho cheio de lama. Enquanto a água continuar
a fluir da fonte para o riacho, a lama não entrará na fonte,
mas assim que a água da fonte parar, a água lamacenta voltará
para a correnteza da fonte. Se isso ocorrer, será muito
difícil para a água voltar a fluir da fonte novamente.
Acontece o mesmo com o Ki do homem. Se dois Samurais, A
e B se confrontam entre si, o Ki de B, não
poderá entrar no corpo de A enquanto ele estiver
estendendo seu Ki. Quando o Ki de B se aproximar
de A, ele será expelido pelo próprio flui do Ki de
A. Mas se A puxar seu Ki, o Ki de B
entrará facilmente em seu corpo. Se ele for um espadachim
superior, B não deixará essa chance passar. Quando
seu Ki parar, A morrerá. A não ser que consiga-se
manter a coordenação da mente e do corpo, é arriscado demais
se lutar com espadas de verdade, porque seus egos estarão
concentrados na luta, em um primeiro minuto a luta pode
até ser equilibrada. Mas o que irá acontecer depois?
Mas lutar batalhas entre a vida e a morte não são as únicas
coisas em que devemos fazer o melhor que pudermos, ou nos
colocar-mos com nosso inteiro ser. O ditado Japonês "Jinsei
o shinken ni ikiru" quer dizer, viver e experimentar a vida
inteiramente, usando nossas habilidades ao máximo. Significa
colocar nossa mente e corpo inteiros em cada ato de nossa
vida diária, como se estivéssemos em uma luta com espadas
reais. Se voce faz isso mesmo em suas atividades rotineiras,
quando voce tiver que encarar negócios importantes e dificuldades
ou chegar a um momento crucial de mudanças em sua vida,
voce será capaz de se manter calmo, confiante e usar seu
poder por inteiro da mente e corpo coordenados.
II - KI NO TOITSUHO
Coordenar a mente e corpo mesmo por um momento
é difícil e manter-se nesse estado é ainda mais difícil.
Meditações com o Ki (Ki no Seizaho) é uma maneira de se
dominar a coordenação da mente e do corpo facilmente. Existem
duas maneiras de se praticar Meditações com o Ki, uma é
Ki No Toitsuho e a outra é o Ki No Kakudaiho. Pode-se considerar
essas duas maneiras como dois lados de um mesmo objeto e,
ao praticá-los, poderá se coordenar a mente e o corpo sem
falhas.
1 - A Essência do Ki
A matemática postula o número Um e assume-o como sua
base. A matemática não seria possível se o Zero fosse sua
base. O significado ontológico do número Um é difícil de
se compreender. O Sol, a Lua e as Estrelas podem ser todas
separadamente consideradas como um número Um, então cada
planta, cada folha de grama, cada pedra, e cada coisa pequena
podem ser consideradas como Uno em si mesmos. O grande Uno
é o Universo em si, e o Uno menor é infinitamente menor.
Suponhamos que pegássemos o número Um e o dividíssemos na
metade, essa metade pode ser considerada Um também. Se continuarmos
a dividir cada parte ao meio, o número Um se tornará em
algum instante um zero? Não, o Um original nunca poderá
se tornar zero, porque zero multiplicado por qualquer coisa
nunca formará Um novamente. 0 x 1= 0; 0 x 1,000= 0.
Zero mais um é igual a Um, mas nesse caso, outro Um foi
introduzido. O zero não se tornou Um. Em resumo, mesmo que
continuemos a dividir o Um indefinidamente, ele se tornará
infinitamente pequeno, mas nunca será zero.
Há muito tempo atrás, pensava-se que a menor parte da matéria
era a menor partícula visível. Mas agora mesmo elas não
sendo visíveis aos nossos olhos, a ciência nos mostrou que
existem coisas ainda menores como os átomos, elétrons, partículas
elementares, e por aí em diante. Mas existem coisas menores
do que essas. É que no presente, o que o homem pode deixar
evidente através da ciência não é nada mais do que isso.
O grande Uno, que é o Universo em si, é proveniente da partícula
infinitamente pequena.
O Sol arde no céu hoje, mas quando foi que ele começou a
queimar? Se seguirmos esse ardor até seu início, acharemos
sua causa e sua origem na partícula infinitamente pequena,
que é o Ki. O mesmo acontece com os nosso corpos. Pode-se
seguir o desenvolvimento de um corpo humano até quando ele
era um bebê, de bebê até o útero da mãe, até a união do
esperma com o óvulo, e assim por diante, até que se torne
um e uma partícula infinitamente, fundamentalmente pequena
que é o Ki, e assim é com um animal, uma planta e uma pedra.
2 - O Ki como a Base de Tudo
Ki é o encontro infinito de partículas fundamentais infinitamente
pequenas. Muitas religiões chamam o Ki de Deus Todo Poderoso,
Inteligência Divina, ou Natureza. O Ki absoluto do Universo
é o Um, sem começo nem fim. No Budismo eles dizem: "O Um
não nasce; o Um não é aniquilado. O Um não é impuro, o Um
não é imaculado; O Um não aumenta, o Um não diminui". No
Universo absoluto, duas forças opostas nasceram e por se
embrenharem de tal maneira que se tornaram impossíveis de
se separar, criaram o mundo relativo em que vivemos hoje.
Por olharmos somente para esse mundo relativo, somos iludidos
e absorvidos por ele. Desse erro básico, nossa idéia de
vida se torna uma batalha pela existência, onde o mais forte
ataca o mais fraco. Cheios somente dessas idéias relativas
e não tendo nenhuma idéia absoluta, de uma crença firme
onde poderia se apoiar, estamos em ansiedade constante e
não conseguimos manter a coordenação da mente e do corpo
mesmo que aprendamos as quatro regras básicas para se fazer
isso. Se o espírito está em conflito, o corpo também estará
instável. Somente ao nos conscientizarmos que o Universo
absoluto é a origem do mundo relativo retornando a ele,
é que poderemos começar a sentir Fudoshin, a mente e espírito
imóveis. Então, ao sermos capazes de coordenar a mente e
o corpo sempre, o espírito Universal que ama e protege a
todas a criação encontrará lugar em nós e se expressará
em nossas vidas.
3 - Amor e Gratidão aos nossos Pais
Recentemente os jovens riem e dizem que a obediência aos
pais é uma coisa fora de moda, uma relíquia do passado.
No passado, o tipo de estória a seguir era venerado como
bons exemplos de piedade paternal. Enquanto um pai cortava
suas unhas, seu filho veio e disse que era um sacrilégio
jogá-las fora. Ao dizer isso, ele pegou cada uma delas e
guardou com carinho. Ao mesmo tempo que é natural de se
rir de um caso extremo desses, se olharmos para isso dos
princípios do Universo, não é correto e é muito estranho
que esqueçamos que nossos pais fizeram por nós e jogarmos
nosso sentimento de gratidão fora.
Quando um homem recebe muitos favores e muita ajuda de outro
homem, ou quando recebe um presente de outro homem, ele
diz "Muito obrigado", e expressa sua gratidão. Se ele não
faz isso ele será chamado de ingrato, e mais tarde seus
pedidos serão ignorados. É estranho que um homem não possa
dizer "Muito obrigado" aos seus pais por seu amor e sua
bondade, por Ter cuidado não somente da comida e das roupas,
mas também por sua urina e fezes. Mas, ao invés de sermos
gratos, alguns se esquecem do que foi feito por eles e dizem,
"Os pais têm o dever de cuidar e criar seus filhos, mas
os filhos não têm obrigação de cuidar de seus pais". Essa
idéia tão errada, é que leva à maioria da confusão e conflitos
existentes no presente não somente na família, mas na sociedade
em geral. Devemos reconhecer que o pensamento dos jovens,
que se esquece de sua gratidão e obrigações próprias e demandam
somente seus direitos, são causadas devido a serem criados
num meio oprimido com tais idéias.
Talvez a maior razão por trás do sentimento de que os pais
têm o dever de cuidar e criar suas crianças, mas a criança
não tem qualquer obrigação para com seus pais, é que a criança
não pediu para nascer. As pessoas que se sentem dessa maneira,
dizem que as crianças foram trazidas para esse mundo pela
vontade e desejo doa pais, e devido a isso, todas as obrigações
recaem inteiramente sobre eles. Se essa idéia nasce e cresce
com a criança, ele eventualmente tirará a seguinte conclusão
em relação a sociedade em que ele vive: "Como eu não pedi
para nascer nessa sociedade, a sociedade tem o dever de
cuidar de mim, mas eu não tenho nenhuma obrigação de trabalhar
pela sociedade". Por isso, sem fazerem nada de positivo,
eles somente querem seus direitos.
Mas a idéia básica por trás desse modo de pensar é errada.
A criança não nasceu somente pelo desejo e escolha de seus
pais, se fosse assim, os pais certamente não iriam querer
uma criança desobediente e ingrata, mas escolheriam uma
criança boa. Também acontece que os pais que querem ter
filhos às vezes não conseguem tê-los, e por outro lado,
pais que não querem ter filhos às vezes os têm. É impossível
de se controlar livremente o nascimento de uma criança.
Nós não devemos que somos nascidos de nosso pais e nossas
vidas vêm do Ki do Universo.
Através do Ki do Universo se é Um, depois de se nascer,
a vida se torna diferenciada. Mesmo assim, devemos nos lembrar
que, por nascemos de nosso pais, somos crianças do Universo.
Quando nossos pais eram crianças, eles não tinham uma célula
de esperma ou óvulos. Ao crescerem, ganharam a capacidade
de ter filhos, como um presente da natureza. Mesmo assim
existem aqueles que não foram abençoados com esse presente.
Isso significa que tudo é nascido do Ki do Universo. Para
começar, devemos agradecer por não termos nascidos como
cães ou porcos, mas como senhores da criação. Em seguida,
devemos sentir uma gratidão profunda e natural e apreciação
não somente para com nossos pais, mas para com o Universo
por ter tomado conta de nós até agora.
Os pais são facilmente agradados até por uma pequena e gentil
consideração de seus filhos. Mas a pessoa que nunca faz
seus pais felizes, e que prega o Amor e a Proteção por toda
a criação, pelo bem do mundo e dos homens, isso tudo não
terá significado. Ele próprio deve se ater a esses grandes
sentimentos e agir em acordo com eles mesmo nos menores
atos de sua vida, pois, se ele não se importa nem com seus
pais, ele nunca irá ser verdadeiramente capaz de se importar
com toda a criação. Aqueles que treinam a si próprios e
caminham no sentido do Universo, devem primeiro possuir
um sentimento fundamental de gratidão em seus corações.
Somente ao cultivar nosso amor por nosso pais, nossa gratidão
pelos ensinamentos de nosso professor, aos favores de nossa
sociedade e ao Universo, poderemos polir e desenvolver nosso
verdadeiro caráter e caminharmos o caminho do Universo.
4 - O Centro do Universo
Uma vez que compreendemos que o Universo é Um, e que no
Universo absoluto tudo é a mesma coisa, consideremos nossa
presente existência. O Universo é um círculo ilimitado com
um raio ilimitado. É uma esfera sem limites. Todos podem
imaginar o Universo é ilimitado sobre eles, para a sua direita
e esquerda, em sua frente e atrás. Mas e por debaixo dele?
Nós estamos em pé na terra, mas ao passar pela terra, o
Universo também é infinito embaixo. Mesmo se nos movermos
para qualquer direção, o Universo não diminuirá seu tamanho
na direção para onde nos dirigirmos. Por exemplo, se dermos
um passo para a direita ou esquerda, é absurdo dizermos
que o Universo se torna menor um passo à direita ou à esquerda.
Por isso, não importando para onde nos movermos ou paramos,
onde vamos ou paramos, podemos pensar que somos o centro
do Universo.
Mas devido ao chão sob nossos pés, a maioria das pessoas
inconscientemente se esquece que o Universo também é infinito
debaixo delas. Por eles dependerem demasiadamente do chão,
seus Ki para em seus pés. Por isso, numa emergência, quando
acham que devem se acalmar e se acomodar em pé ou sentados,
eles tentam pressionar seus corpos sobre o chão. Mesmo nas
caminhadas diárias, eles parecem pressionar o chão sob eles.
Isso é um grande erro. Ao se fazer isso quando se senta
em Seiza, não se consegue sentar calmamente ou estavelmente,
ou se relaxar. A maneira correta de se sentar em Seiza é
pensar e sentir que voce está situado no centro de uma esfera
sem limites e que sentar-se é como flutuar no ar sem depender
de nenhum suporte.
Mesmo que alguém fale-nos sem parar sobre a doçura do açúcar,
até que provemos o açúcar, não entenderemos ou acreditaremos
em sua doçura. Do mesmo modo, vamos então praticar as Meditações
com Ki, ao invés de somente falarmos sobre ela.
5 - A Infinita Minusculidade
|
A
senta-se em Seiza corretamente e medita da maneira seguinte:
Em sua mente ele imagina que o Universo que é infinitamente
grande, é condensado para se tornar ele mesmo, que por sua
vez se condensa e se transforma num ponto em seu baixo abdômen.
Esse ponto não é um ponto com forma, mas um ponto infinitamente
pequeno como o Um dividido infinitamente na sua metade,
e na metade, e na metade e assim por diante. Esse ponto
central infinitamente condensado nunca se torna zero, mas
se torna uno com o Universo.
Por isso A deve perseguir esse ponto central incessantemente,
mesmo quando ele se tornar pequeno demais para se perceber
ou imaginar. Depois de B aguardar por um minuto ou
dois, mais ou menos, ele empurra o ombro de A para
trás. A não cederá. Mesmo que B espere por
cinco minutos ou dez, A permanecerá imovível.
6 - A Unidade da Calma e da Ação
O mais rápido movimento é resultante da calma; a calma interior
resulta em grande poder de ação. Chamamos esse princípio
de unidade da calma e da ação. Ao falarmos de calma, tranqüilidade,
devemos ser cuidadosos ao distinguir entre os dois tipos
de calma, a calma viva e a calma morta. A calma viva pode
ser como a estabilidade e firmeza que surge e como uma bola,
gira cada vez mais rápido. A calma morta, é a condição quando
o giro para, a bola ca para o lado e fica parada. Se um
homem morre, essa é a calma morta, que não possui qualquer
valor. A calma morta não possui poder.
Se um homem quer um corpo imovível, ele deve primeiro treinar
para desenvolver Fudoshin, ou seja, uma mente e um espírito
imovíveis. Fudoshin não é um estado de espírito imóvel e
rígido, mas a condição de estabilidade advinda do mais rápido
movimento. Em outras palavras, como o giro uniforme e firme
de uma bola girando, o estado de perfeita calma física e
espiritual, do qual a estabilidade surge com o movimento
que continua infinitamente e tão infinitamente rápido, que
se torna imperceptível.
No momento em que A para sua mente e pensa que seu ponto
central é isso, ele se torna como a bola girando que perde
seu movimento, e será empurrado facilmente por B. Por outro
lado, se A não para sua mente mas persegue a infinita minusculidade,
metade, metade, metade, ele obterá o verdadeiro Fudoshin
e será imovível como um enorme rochedo. Essa é a verdadeira
condição para se manter um ponto.
Se conseguirmos viver nossas vidas nesse estado, não seremos
perturbados ou mesmo pegos de surpresa numa emergência.
Também poderemos agir com força e rapidez quando nos depararmos
com obstáculos importantes. Esse modo de meditação é chamado
"Ki no Toitsuho".
7 - O Pote Mágico
Um certo conto de fadas conta-nos sobre um pote mágico,
comum na aparência, mas sem fundo. Qualquer coisa que se
coloque nele, cães, pássaros, ou até mesmo castelos, são
puxados cada vez mais para dentro dele, até que finalmente
desaparecem. No final, tudo desapareces dentro do pote.
Temos esse pote mágico em nosso ponto central, quer dizer
que podemos colocar qualquer coisa em nosso infinitamente
pequeno ponto central. Por exemplo, mesmo que alguém espalhe
falsos rumores sobre voce, voce não precisa perder sua cabeça.
Ao colocar seu ódio em seu ponto central, voce não terá
que fazer algo no calor do momento, que voce se arrependeria
depois, ou precisaria reprimi-lo, ou que significaria que
mais tarde voce voltaria a sentir raiva. Se voce absorver
seu ódio e as irritações e desapontamentos do dia a dia
em seu ponto central, voce realmente poderá jogá-los fora
e se livrar desse peso emocional insustentável. Viver a
vida desse modo é vivê-la com o hara. Se voce vive desse
modo, mesmo que um raio caia ao seu lado, voce não será
afetado porque o som e o relâmpago são instantaneamente
absorvidos em seu ponto central e exterminados. Esse é o
estado descrito pela frase Japonesa "Tenchi o hara ni osameru",
que quer dizer, "Coloque o Universo em sua barriga (hara)".
8 - Absorvendo a Força de um Parceiro no Ponto Central
Mesmo que alguém tente lhe mover, voce não precisa receber
nenhuma força dele. Pelo contrário, ao absorvê-lo completamente
em seu ponto central, voce não aceitará sua força e não
se moverá. O teste seguinte demonstra isso.
teste1
(ambas figuras) |
Teste
2.
A fica em pé naturalmente e tenta manter seu ponto
central. Usando ambas as mãos, B tenta puxar para
baixo uma das mãos de A. Mesmo que ele tente manter
seu ponto central, A tende a descuidadamente tensionar
seu abdômen. Consequentemente B será capaz de puxar
a mão de A para baixo e a tirar seu equilíbrio.
No próximo teste, A relaxa ambos os braços e imagina
que o poder de B é absorvido e dissipado num ponto
central infinitamente pequeno. Ele não aceitará nem um pouco
da força de B. Ao aplicarmos o princípio do pote
mágico, o estado em que mantemos um ponto central se torna
mais forte.
teste2
e teste3 |
A
fica em pé na posição mais natural possível. Usando ambas
as mãos, B tenta empurrar uma das mãos de A
para cima, até seu ombro. Mas, se A absorve toda
força de B em seu ponto central, ele não irá se mover
nem um pouco.
Teste 3.
A fica em pé com um de seus braços estendido. Mesmo
que B use suas duas mãos e empurre o braço estendido
de A na direção de seu ombro ou puxe-o em sua direção,
A não irá se mover, se absorver a força de B
em seu ponto central.
9 - O Poder de Achar que até o Fogo é Frio
Nos tempos passados, um famoso pastor Zen chamado Kaisen
morava em Kai, no Japão. Era uma época de guerra e quando
os soldados inimigos invadiram o templo e o queimaram, Kaisen
não fugi de seu templo. Ele sentou-se imóvel e em estado
de meditação disse: "Limpe sua mente de todas os pensamentos
terrenos, e imagine até o fogo ser frio". Dizendo isso,
ele foi queimado até a morte juntamente com seu templo.
A frase, "limpe sua mente de todos os pensamentos terrenos",
não significa perder a cabeça em uma desilusão religiosa
ou com qualquer outra coisa comum. Significa chegar até
o ponto infinitamente pequeno com todo seu coração, mente
e força. Nesse estado, chagamos ao nosso verdadeiro eu,
o poder de "achar até o fogo frio".
10 - Hara
A medicina moderna diz que oitenta a noventa por cento
de todas as doenças são causadas pelo stress no sistema
nervoso. Dentre essas doenças causadas pelo stress, estão
problemas estomacais e intestinais, problemas de coração,
fígado e rins, pressão sangüínea alta e diabetes.
Mudanças recente na política, economia e circunstâncias
sociais são coisas conflitantes, e a poluição do ar, poluição
sonora e a poluição geral do meio ambiente estão sempre
aumentando. O sistema nervoso não agüenta tudo isso. As
pessoa ficam excessivamente agitadas e tensas e se assustam
ao menor som, ou ficam agitadas por coisas mínimas. Por
isso o stress cresce e eventualmente resulta em uma crise,
em algum lugar do corpo humano. Gradualmente, o sistema
nervoso é enfraquecido e perde seu vigor com tudo isso.
A palavra japonesa "hara", refere-se a um modo de se viver
com um centro imovível calmo, que é o ponto central. Refere-se
a um modo de pensar e sentir com o ponto central, um pouco
abaixo do baixo abdômen, ao invés de com a cabeça. Vivendo
dessa maneira, pode-se estar em paz consigo mesmo e seu
mundo, não importando o quanto caótico as coisas fiquem.
A estória de Tesshu Yamaoka, um mestre espadachim que vivia
nos dias do governo Tokugawa no Japão, há aproximadamente
cento e vinte anos atrás, mostra tal modo de viver.
Tesshu Yamaoka não treinava somente a arte da espada, mas
também praticava Zen com seu completo ser. Sua vida estava
comprometida a resolver problemas do espírito. Mesmo vivendo
em uma época muito conturbada e era um mestre com a espada,
Tesshu Yamaoka nunca matou ninguém em toda sua vida. Pode-se
imaginar o tipo calmo e confiante que ele deve ter sido.
Um dia Tesshu Yamaoka estava andando por uma estrada no
campo com vários outros homens quando forma pegos de surpresa
por uma tempestade pesada. Relâmpagos clareavam e trovões
ecoavam pelos ares. Em seus corações, todos menos Yamaoka
queriam se abrigar da chuva sob a cobertura externa de uma
casa. Mas, porque ninguém queria ser o primeiro a sugerir
isso, continuaram a caminhar descontentes pela tempestade,
fingindo que ele não os incomodava. De repente, acompanhado
por um estrondo alto de trovão, um raio caiu bem perto deles
e, arrebatados todos se jogaram imediatamente ao chão. Se
todos eles tivessem feito isso, seria perfeitamente natural
e a coisa certa a fazer nesse momento, mas um homem havia
permanecido calmo com seus braços cruzados. Ele era Tesshu
Yamaoka. Seus companheiros lhe perguntaram: "Voce não se
surpreendeu?", Yamaoka respondeu desoladamente, "Não, não
tive tempo de me surpreender, aconteceu rápido demais".
A maioria de nós se surpreende porque as coisas acontecem
rápido demais, e reagimos desnecessariamente assustados
e super estimulados. Tesshu Yamaoka sempre estava praticando
e vivendo em Zen, e na hora em que o raio caiu, sua mente
e corpo estavam unificados naturalmente. Por esse raio e
trovão terem sido absorvidos em seu ponto central, ele não
teve tempo de ser surpreendido.
Ao praticar "Ki no Toitsuho" constantemente e perseverantemente,
desenvolveremos o verdadeiro Hara.
III - KI NO KAKUDAIHO
Mesmo se ensinando a maneira correta de se praticar Ki no
Toitsuho, algumas pessoas irão involuntariamente cometer
erros ao praticá-lo intensamente. Enquanto se imagina a
metade, metade, metade, suas mente se prendem, fecham e
eles ficam tensos e imóveis ao invés de imovíveis, quer
dizer, eles não conseguirão se mover livremente e rapidamente
mesmo que quiserem. Poderemos corrigir isso praticando Ki
no Kakudaiho.
Normalmente, para se achar o modo correto, o modo central,
devemos ir mais para o lado esquerdo, e então, se nos corrigirmos,
iremos demais para o lado direito. Ao nos corrigirmos tanto
no lado direito quanto no lado esquerdo, eventualmente chegaremos
ao modo verdadeiro sem erros. Do mesmo modo, praticando
Ki no Kakudaiho, que é a meditação na infinita grandeza,
em conjunto com Ki no Toitsuho, que é a infinita minusculidade,
poderemos praticar as Meditações com Ki corretamente.
1. A Infinita Grandeza
figura1 |
A
senta-se em Seiza corretamente. De seu infinito ponto central,
A imagina que seu Ki se expande para se tornar ele
mesmo, o local onde está e assim por diante. Ele deve pensar
que seu Ki se expande infinitamente para englobar a Terra,
a Lua, as Estrelas, o Universo. A porque o Universo
é uma esfera ilimitada, o Ki de A deve continuar
a se expandir sem parar.
Quando A expande seu Ki além de seu corpo, ele logo
será incapaz de sentir a expansão de seu Ki mais além, nem
formar uma concepção da infinita grandeza que deve buscar.
Mesmo assim ele não deve parar seu pensamento através de
seu Ki. Após passados um ou dois minutos, B empurra
o ombro de A, e A não irá se mover em nada.
Mesmo que se passem dez minutos, A não se moverá
e estará imovível.
2. A Infinita Minusculidade e a Infinita Grandeza
Mesmo que voce pratique Ki no Toitsuho u Ki no Kakudaiho,
o resultado da postura imovível será o mesmo. Mas ao praticá-los,
não se deve para na metade do caminho, pensando que "É isso
mesmo, consegui". No momento em que voce parar, voce será
derrubado.
Quando praticá-los, voce irá sentir uma pequena diferença
entre os dois. Quando voce praticar Ki no Toitsuho, pode
existir um sentimento de tensão e enrijecimento em seu corpo.
Por outro lado, quando voce praticar Ki no Kakudaiho, voce
poderá se sentir um pouco desfocalizado ou fora de concentração.
Mas de fato, tanto Toitsuho quanto Kakudaiho são os mesmos,
e o que se sente quando se pratica ambos deve ser idêntico.
Voce se sentirá tenso no baixo abdômen e ficará enrijecido
se o ponto central permanecer Um, quando voce praticar Ki
no Toitsuho. Mas se o ponto for infinitamente condensado
até chegar a ser imperceptível, será impossível voce se
sentir tenso ou enrijecido. Ao invés disso, voce se sentirá
confortável, relaxado e livre.
Se voce praticar Ki no Kakudaiho sem seu ponto central,
voce se sentirá inconfortável e fora de foco. A força emanada
que possibilita que voce expanda seu Ki infinitamente, se
encontra no centro do infinitamente minúsculo, que é o seu
ponto central. Expansão sem esse centro é ineficiente. Ser
completamente centrado é ser completamente livre. A infinita
grandeza é a infinita minusculidade; calma é ação. Esse
estado é verdadeiramente confortável. Voce estará completamente
relaxado, que é a Regra nº 2 das Regras Básicas para se
coordenar a mente e o corpo. Também o peso de seu corpo
estará naturalmente na parte inferior de seu corpo.
O Ki no Toitsuho corresponde à Regra 3 e Ki no Kakudaiho,
corresponde à Regra 4, "Estender o Ki". Toitsuho também
corresponde à inspiração no Método de Respiração com o Ki
e o Kakudaiho corresponde a expiração. Respirar para dentro
ou para fora ou condensar e expandir o Ki são sempre maneiras
de se unificar a mente e o corpo. E ao unificar a mente
e o corpo, voce se tornará pela primeira vez, Um só com
o Universo.
3. Praticando Toitsuho e Kakudaiho
O líder senta-se em Seiza em frente aos seus alunos
que estarão alinhados, também sentados em Seiza e de frente
para seu líder. Todos fecham seus olhos levemente. O líder
diz, "Toitsuho", e todos praticam Toitsuho em conjunto.
Eles devem imaginar que o Universo é infinitamente condensado
em seus pontos centrais somente uma vez. Mesmo que eles
não sejam capazes de perceber seus pontos centrais, eles
não devem parar e começar tudo novamente. Até o próximo
comando do líder, eles devem continuar a buscar a prática
do infinitamente minúsculo e a praticar o Toitsuho por dois
ou três minutos.
Em seguida, no comando do "Kakudaiho", todos trocam e começam
a praticar expandir o Ki cada vez mais amplamente. Novamente
eles devem continuar a expandir seus Ki cada vez amplos,
até o próximo comando do líder. O líder ou seu assistente
devem ocasionalmente ir aos alunos empurrando seus ombros.
Se eles caírem, é prova de que param suas mentes. Isso se
chama "cortar o Ki".
Praticando em conjunto com seus alunos, o líder continua
a alternar entre Toitsuho e Kakudaiho. Gradualmente, aqueles
que estão sentados em Seiza sentirão a diferença entre os
dois. O que também acontecerá é que eles cada vez mais perderão
a consciência de seus próprios corpos. Voce deverá chegar
a um estágio em que voce é o Universo e o Universo é voce.
Se voce sentar-se em Seiza corretamente e sinceramente,
mesmo em um curto espaço de tempo voce irá experimentar
maiores benefício disso do que aqueles que sentam-se por
vários anos sem a mente e o corpo unificados. Ao aplicar
esses princípios da Meditação com Ki diariamente, voce irá
alcançar um estágio onde nunca mais se desviará do caminho
correto.
IV - ZAZEN
1. Sentando-se em Zazen
Testamos a posição de Seiza enquanto praticávamos Ki
no Toitsuho e Kakudaiho. Dessa vez, vamos testar a postura
de Zazen.
Em Zen, o aluno é ensinado a sentar-se na seguinte maneira:
"Cruzando as pernas, na sua frente, estique sua coluna até
ficar ereta, encolha seu queixo, estenda e tensione o baixo
abdômen um pouco. Orelhas e ombros devem estar alinhados
entre si. Também o nariz e o umbigo devem estar alinhados
e tornar-se um entre si". Vamos examinar se essas instruções
são corretas ou não.
Teste1
|
Com
uma pequena almofada sob sua cintura, A senta-se
ou em posição completa de lótus (Figura 1) ou em meio lótus
(figura 2). O Pastor Zen profissional senta-se na posição
completa de lótus, mas uma pessoa normal pode sentar-se
na posição de meio lótus. A razão pela qual A senta-se
em uma pequena almofada, é porque o peso do corpo tende
a cair para trás da cintura quando A cruza suas pernas
à sua frente. Ao levantar sua cintura um pouco para cima
com a almofada, o peso se move para a frente, para o baixo
abdômen. As mãos deverão estar cruzadas como na Figura 3
e devem estar descansando levemente nas coxas.
Seguindo a instrução do Pastor Zen, A senta-se de
maneira que seu nariz e seu umbigo estejam alinhados e se
tornem um entre si. Com uma mão, B tenta levantar
o joelho de A. Seu joelho será facilmente levantado
e A cairá para o lado. Também se B empurrar
o ombro de A para trás, A cairá.
teste1 |
Sentando-se
em Seiza, voce consegue se manter numa posição estável relativamente
fácil, devido ao peso do corpo estar em seus joelhos, tornando
mais difícil de uma pessoa levantar seus joelhos para cima.
Mas ao sentar-se com as pernas cruzadas, é mais fácil para
uma pessoa levantar sua perna, pois sua perna se move livremente
na junta da virilha. Mesmo que voce esteja tentando não
se mover, voce será movido. Mesmo que voce pratique Zazen
por vários anos nessa posição, voce não alcançará a realidade
verdadeira. Se voce não se sentar em Zazen firme como uma
rocha, não será possível.
Falando claramente, é um erro se alinhar o nariz com o umbigo
e pensar que eles se tornam Um. Se voce fizer isso, voce
será facilmente derrubado, como foi demonstrado no teste
anterior. É correto pensar que o "Tentei", um ponto entre
as sobrancelhas, logo acima do nariz e o ponto central,
no baixo abdômen se tornam um entre si. Quando voce mantém
o ponto central, "Tentei" também é naturalmente unificado.
Sentando em Zazen, pratique isso e voce conseguirá manter
sua postura firme como uma rocha.
teste1 |
A
senta-se em Zazen. B empurra o ombro de A
usando uma mão. Se A continuar a fazer Ki no Toitsuho
ou Kakudaiho, ele se manterá firme como uma rocha.
Teste 3.
B levanta o joelho de A com uma mão. Devido
a A continuar a fazer Ki no Toitsuho ou Kakudaiho,
A não será movido.
Teste 4.
teste4 |
Usando
uma mão, B tenta levantar as mãos cruzadas de A
para cima pegando-as por baixo. Se A continuar a
fazer Ki no Toitsuho ou Kakudaiho, ele permanecerá imovível.
2. Fudoshin
Se voce quer um corpo imovível, primeiro voce deve treinar
para Ter uma mente imovível. Isso é Fudoshin. A mente e
o corpo eram originariamente um só. Se seu corpo for deslocado
facilmente com um pequeno empurrão, isso prova que sua mente
não está calma e imovível. Esse não é o verdadeiro Fudoshin.
Por exemplo, se segura sua mão em frente a um espelho e
abre seus dedos, os dedos no espelho também estarão abertos.
Semelhante ao espelho, o corpo espelha a mente. A mente
não pode ser vista diretamente, ao se ver o corpo e ver
se sua postura é estável ou fora de equilíbrio, forte ou
fraca, podemos saber qual é o estado de espírito.
Sem tesionarmos o baixo abdômen, continue a buscar o ponto
infinitamente pequeno em seu ponto central. A mente pode
ser comparada com um lago. Ao praticar as Meditações com
Ki, as ondas de sua mente serão acalmadas até se tronarem
ondulações imperceptíveis e sua mente se transformará como
um espelho. Quando a Lua brilhar a água irá refletir a Lua.
Quando um pássaro voar, a água irá refletir o pássaro. Isso
é Fudoshin, o calmo, imovível estado de espírito que reflete
claramente a todas as coisas e sem errar. Somente assim
então, pela primeira vez, poderemos compreender a mente
universal e realmente vermos que o arbusto é verde e a flor
é vermelha.
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