Instituto Takemussu

ARTIGOS E ENTREVISTAS

Como coordenar mente e corpo.

Koishi Tohei, 10 dan aluno direto do fundador

1. O poder da coordenação entre mente e corpo

"Nannosono iwao omo tosu kuwa no yumi." Quando o homem usa o poder de uma vontade forte, ele pode pierce pedra com uma vasilha feita de amoreira. Há muito tempo atrás na China, um jovem caminhava à noite. De repente, notou um enorme tigre, crouching no roadside, estavas prestes a dar o bote. Muito assustado com a ação do tigre, em um momento ele fixou uma flecha ao seu arco e atirou com todo o seu coração. A flecha penetrou profundamente no tigre. Como estava imóvel, o homem crept cheio de medo perto do tigre e o olhou. Na verdade era uma grande pedra que lembrava muito a forma de um tigre. Era um rocha que a flecha atirada com todo o seu ser tinha perfurado.

Estórias semelhantes são encontradas em todos os lugares e épocas. Embora numerosas demais para serem mencionadas uma a uma, todas nos falam do grande poder da mente e do corpo coordenados. Todos os grandes homens, todos os artistas verdadeiros, santos e budistas dominaram a coordenação entre a mente e o corpo.

2. A dificuldade de coordenar mente e corpo.

Todos sabem da necessidade de coordenar a mente e o corpo. Mas na verdade, poucas pessoas realmente dominaram isto. Alguém pode não dominar isto mesmo que tenha ido às montanhas e praticado Zazen por vinte ou trinta anos. Embora esta pessoa possa ter tido uma experiência momentânea da mente e do corpo unificados em meditação, isto não é a verdadeira coordenação da mente e do corpo se ela a perde quando desce à cidade e está de novo em confronto com os problemas diários. Mesmo antes de retornar à cidade, pode perdê-la, apenas por mover suas mãos ou pernas.

Por não ter cor ou forma, a mente pode viajar livremente por onde desejar. Por outro lado, o corpo, tendo tanto cor como forma, é restrito. Por possuírem cada estas qualidades diferentes, não é fácil coordená-los. É mais fácil coordenar somente a mente mantendo o corpo parado como em Zazen ou Seiza. Mas muito mais difícil é manter a coordenação da mente e do corpo mesmo quando nos movimentamos em nossa vida diária.

Por essa razão, diz-se que a coordenação entre mente e corpo é a coisa mais difícil de todas desde os tempos antigos. O Zen enfatiza a importância de um maior treinamento depois de despertar espiritualmente, isto é depois de experimentar o Satori. Mesmo Confúcio estava com setenta anos de idade antes de finalmente alcançar um estágio onde não se desviasse do caminho do universo nem perdesse a coordenação entre a mente e o corpo ainda que quisesse. Assim, embora a maioria das pessoas entenda que a coordenação da mente e do corpo é uma coisa boa e necessária, sentem que é impossível conseguir e manter por si mesmas.

3. A mente e Corpo eram originariamente um

Tanto a mente como corpo nasceram do Ki do universo. Não há limite que determine um e outro. A mente e o corpo eram originariamente um só. Ainda que nós equivocadamente pensemos que a mente e o corpo são duas entidades separadas e consequentemente tentemos reconciliar e unificar as características contrárias de ambos. Mas isto é contra a natureza. Mais do que difícil, é impossível coordenar a mente e corpo enquanto pensarmos que são duas coisas diferentes. Entretanto, não é realmente difícil coordenar mente e corpo, que eram originariamente um.

Eu diria que, "se compreendermos que a mente o corpo eram originariamente um só e trabalharmos sobre este princípio , a coordenação entre a mente e o corpo é muito simples nos movimentos de nossa vida diária."

4. A regra da mente e a regra do corpo.

Embora nascidos da mesma mãe, nossos cabelos e pele naturalmente funcionam conforme regras diferentes. Da mesma forma, mesmo se mente e corpo sejam nascidos do mesmo Ki do universo, a mente naturalmente tem a regra da mente e corpo, a regra do corpo.

Mas aqueles que pregam a mente, pregam somente a mente e aqueles que pregam o corpo pregam apenas o corpo. Portanto o quebra-cabeça da coordenação mente-corpo não pode nunca se resolver. Todos os países constróem ginásios para encorajar o treinamento físico e escolas para estimular os alunos, mas nunca ouvi falar deles construindo centros de treinamento da mente e do corpo para encorajar esta unificação. Grandemente equivocados, acreditam que podem criar jovens de grande espírito e caráter somente através do treinamento físico. Thus os problemas da juventude continuam não somente não resolvidos, mas pioram ano após ano.

Se seguir as regras do corpo é suficiente para se tornar um homem de grande espírito, todos os fisicultores poderiam e deveriam se tornar esses homens automaticamente. Mas este não é, na verdade, o caso. É claro que existem homens de grande espírito entre eles, mas isto apenas quer dizer que este homens não treinaram apenas seus corpos, mas também as suas mentes.

Os religiosos pregam sobre a mente e o mundo espiritual. Mas ao se esquecerem do corpo e desprezarem o mundo físico, também se enganam. O corpo e a alma são um e é impossível resolver verdadeiramente os problemas comente com a mente. Por exemplo, quando estamos com fome, podemos suportá-la durante algum tempo, mantendo nossa mente positiva. Mas ainda assim não podemos satisfazer a nossa fome porque comer é a regra do corpo. Portanto devemos entender claramente tanto a regra da mente como as regras do corpo.

Quando ambas as regras se movem juntas como as rodas de um carro, pela primeira vez podemos realmente coordenar mente e corpo mesmo quando nos movimentamos em nossa vida diária.

5. As quatro regras para coordenar mente e corpo.

Para esclarecer essas regras e a forma de coordená-las, gostaria de apresentar as seguintes regras. Elas não têm paralelo na história.

1. MANTENHA O PONTO ÚNICO.
2. RELAXE COMPLETAMENTE.
3. MANTENHA O PESO EMBAIXO.
4. ESTENDA O KI.

Estas quatro regras são essenciais para esta coordenação. Se não as observarmos, é impossível alcançá-la. Estabeleci estas quatro regras que são os principais objetivos da prática no Ki no Kenkyukai (Ki Society).

Desde tempos remotos os homens têm adquirido esta coordenação, mas ninguém ensinou estas quatro regras. Estes homens dominaram naturalmente os métodos desta coordenação depois de enfrentar grandes dificuldades depois de longos anos ascetismo e treinamento rigoroso. Mas por não terem podido articular estas regras, não puderam legar a coordenação entre mente e corpo para a posteridade mesmo que eles próprios a tenham dominado. Consequentemente podiam apenas dizer aos outros, "Descubra por si mesmo", ou como diz o dito Zen, "Sente-se e torne-se iluminado."

Na presente época, complicada e agitada, não podemos ir para as montanhas e sentar em meditação por dez ou vinte anos. Devido a isto, o universo nos deu o método para coordenar mente e corpo mesmo no nosso cotidiano. Assim, espero que muitos alunos pratiquem bem, aprendendo como coordenar mente e corpo e difundam estas regras pelo mundo.

II. MANTER UM ÚNICO PONTO

1. O Centro do Universo.

O Universo é um círculo ilimitado com um raio ilimitado. É uma espera ilimitada. Assim posso dizer que sou o centro de uma espera ilimitada. Mesmo que eu dê um passo para a direita, ninguém poderá dizer que o universo ficou um passo menor. O Universo ainda será ilimitado. Isto é, onde quer que eu vá ou onde quer que eu salte, sou sempre o centro do universo.

Buda ensinou isto ao dizer, "Tenjo tenga yuiga dokuson", que significa, "Sou meu próprio Deus apesar do céu e da terra. Não sou um homem dos homens, mas apenas meu." Mas ao longo do tempo, os sacerdotes interpretaram mal estas palavras e disseram, "Somente Buda é sagrado." Esta é uma visão egoísta e estreita. Como prova disto, Buda disse, "Banbutsu ni busho ari." , que significa, "Todas as coisas no universo contém o budismo". Quer dizer, Buda pregou a verdade de que tudo é o centro do universo e que tudo é uno com o universo.

O Universo condensado se torna o eu. Por sua vez, isto condensado se torna um ponto que é o centro do universo. Este ponto não é realmente tangível, mas o ponto infinitamente condensado nunca se torna zero mas se torna um com o universo. Se ao ficar em pé você relaxar todo o seu corpo, seu peso irá naturalmente baixar para o seu baixo ventre. O ponto único é o centro do seu abdômen, cerca de duas polegadas abaixo do umbigo. Você não deve tensionar este ponto. Tudo o que você precisa fazer é pensar que tem um ponto aí. Em outras palavras, apenas acredite que você possui o centro do universo em seu baixo ventre.

2. Corpo Inamovível.

Teste 1

A tensiona se baixo ventre. Geralmente, acredita-se que esta seja uma postura forte. Então B empurra o ombro de A com as pontas dos dedos de uma mão. A prontamente perde o equilíbrio.

Teste 2

Em seguida A relaxa o corpo todo e mantém sua mente no ponto único. A não deve perder a concentração neste ponto mesmo se B empurra seu ombro. B não será capaz de desequilibrar A.

Se você quer obter um corpo inamovível, deve primeiro obter uma mente também imóvel.

3. O PONTO ÚNICO É CENTRO DO BAIXO VENTRE

Em japonês há uma frase, "Kinkon ichi ban", que significa to wind oneself up com um grande esforço. No Zen freqüentemente se aconselha, "Seikatanden ni chikara o irete shikkari suware.", que significa, "Tensione seu baixo ventre e sente-se energicamente." Este é um grande erro. Por causa disto, a coordenação da mente e corpo se torna mais difícil. O ponto único não é um lugar onde você concentra a sua força física, mas um local para manter e acalmar a mente e para coordená-la com o corpo. A maioria das pessoas fazem confusão porque "tanden" significa " região" e tendem a tensionar o abdômen. Assim I ventured de mudar a palavra "seikatenden" que é uma forma antiga para a "seika no itten", um ponto no baixo ventre. Se você deseja coordenar mente e corpo, deve primeiro aprender a manter este ponto único.

III. RELAXE COMPLETAMENTE

1. Doenças do sistema nervoso.

De acordo com um relatório médico recente, a causa de 70 a 80% de todas as doenças é o nervosismo e o stress. O médio sempre aconselha seu paciente, "Por favor, relaxe. Não se preocupe. Sinta-se confortável. Mesmo que o próprio médico sofra de ulceras ou doenças cardíacas. Embora compreenda a importância de relaxar e diga aos seus pacientes para fazê-lo, o próprio médico acha difícil relaxar.

Para dizer a verdade, não é apenas difícil, mas impossível se você não sabe como. E quando você se concentra no ponto único (regra 1) , pela primeira vez você pode experimentar um relaxamento verdadeiro. As pessoas em geral acreditam que este estado de relaxamento é uma condição fraca . Portanto em uma emergência, elas não apenas não relaxam, mas tensionam seus corpos. Você deve compreender que o verdadeiro relaxamento é a sua condição mais natural e mais forte.

2. A mão que não pode ser erguida

Teste 1

De pé com ambas as mãos ao longo do corpo. A mantém o ponto único e relaxa completamente. B segura o pulso esquerdo de A com sua mão direita e tenta empurrá-la para cima, na direção do ombro esquerdo de A. Enquanto A relaxa ambas as mãos e acalma sua mente mantendo o ponto um, sua postura é uma forte. E B não será capaz de empurrar a mão esquerda de A.

Teste 2

A seguir a pensa no alto da sua cabeça e relaxa seu corpo inteiro. A parece estar como na situação anterior, mas este não é um verdadeiro relaxamento. B segura o pulso esquerdo de A com sua mão direita e o empurra na direção do ombro de A. Desta vez B poderá empurrar =o pulso esquerdo de A facilmente.

3. O corpo que não pode ser erguido.

Teste 1

A fica em pé com o corpo tenso. Colocando ambas as mãos sob as axilas de A, B o levanta. Se A e B forem aproximadamente do mesmo tamanho, tendo a mesma foça física, B poderá levantar A facilmente.

Teste 2

A em pé e acalma sua mente no ponto um. Pondo novamente suas mãos sob as axilas de A, B tenta levantá-lo. Se A permanecer calmo mantendo o ponto um, mesmo que B seja mais alto e mais forte que A, não poderá levantá-lo.

4. Imobilidade e Inamovibilidade

O que aparentemente é calma e estabilidade pode também ser imobilidade ou inamovibilidade. Embora ambos os estados mostrem as mesmas características externas, são, na verdade, completamente diferentes. Um é "Ugokazaru shisei", uma postura imóvel que não pode ser deslocada mesmo que todas as montanhas venham abaixo. Mesmo assim, a pessoa pode realmente agir e se movimentar com perfeita calma a qualquer momento. Por outro lado, "Ugokezaru shisei" é uma postura imóvel onde a pessoa não pode se movimentar mesmo que deseje. Em tal postura, o momento que a lâmina de uma ou espada aparece sua frente, você não pode se movimentar por que está petrificado de terror. Desta forma, estas duas posturas são muito diferente.

Da mesma forma, o verdadeiro e o falso relaxamento têm a mesma aparência externa, mas são na verdade muito diferente. Nos testes acima mostramos que A está em um estado de relaxamento verdadeiro, que é o seu estado mais forte. A está inamovível, tanto de corpo quanto de mente ao mesmo tempo. Por outro lado, nos testes de número 2, A perdeu seu ponto um e a sua força. Este é o estado mais fraco. E em razão de confundirmos este estado de relaxamento verdadeiro, em uma emergência, sempre tensionamos o corpo. Como resultado, nos tornamos imóveis e incapazes de agir.

5. Vivendo sem stress

À medida que estes tempos vão se tornando mais e mais complicados e confusos, todos nós temos uma tendência à hipersensibilidade e a reações exageradas. Por exemplo, suponha que estimulemos as costas da mão com um estímulo de 1. Se percebermos o estímulo como 1 em nosso cérebro, nossa mente está funcionando adequada e naturalmente. Ao contrário, se o percebermos como 100 ou 1000 em nosso cérebro, estamos reagindo com exagero , nossa mente está overwrought e hipersensível. Consequentemente, super reagimos e nos sujeitamos a um stress desnecessário.

Se alguém toca nossos cabelos, nós, em geral, não damos importância. Mas se alguém faz o mesmo quando estamos resfriados, sentimos um calafrio correr o corpo. Quando estamos irritados, nos sentimos desconfortáveis com coisas corriqueiras. Embora a ocorrência não seja importante, nos preocupamos desnecessariamente. Tudo isto são percepções equivocadas de uma mente hipersensível e overwrought.

Embora não pesemos assim, vivemos em um tempo complicado. Assim, o cérebro já está naturalmente sujeito a uma certa dose de stress e não pode se preocupar com problemas imaginários. Por ser o centro dos sistemas nervoso, muscular e circulatório, o cérebro, se sobrecarregado, compromete o funcionamento adequando desses sistemas. Como resultado, é natural que nossos corpos se ressintam de muitas formas.

O poema japonês que segue, "Sokoinaki fuchiyawa sawagu yamakawa no asaki senikoso adanami wa tate.", traduzido como, "Calmamente flui a corrente da montanha para o fundo abismo. Ruffles ondas churn ao longo dos rasos cursos d'água." Quando mantemos nosso peso em cima e tensionamos o corpo, somos como os cursos d'água. E como as ruffled ondas pulamos raggedly de uma conclusão errada para outra. Mas quando conservamos o ponto único, relaxando todo o corpo e mantendo o peso embaixo, nossa mente está calma e somos como o abismo profundo. Como a corrente da montanham, somos capazes de nos mover pela vida suave e calmamente sem nos sobrecarregarmos.

Assim o estímulo de 1 nas costas da mão poderá ser corretamente interpretado como 1 no cérebro e os pequenos problemas não terão maior importância. Mais do que isso, se ordenamos que "você não precisa cuidar das trivialidades uma por uma. Você deve lidar com elas na instante em que acontecem.", podemos sempre viver uma vida livre de petty and worldly cuidados.

6. Calma no meio do caos.

"Neoshimete kaze ni makaseru yanagi kana." Uma árvore willow finca suas raízes firmemente. Assim a árvore poder se entregar ao vento.

Ao pensarmos em nós como uma willow árvore, ficar nossas raízes firmemente significa acalamar a mente mantendo o ponto único e nos entregarmos ao vento siginifica relaxarmos completamente e willfully nos rendermos ao universo. Ao manternos o ponto único, podemos relaxar completamente e nos tornarmos um com o universo.

Desde a antigüidade os chamados grandes homens nunca se perturbaram ou se irritaram de alguma forma, mas se mantiveram sempre calmos, não importando qual emergência tenha ocorrido, não importando quão caóticas as coisas ficassem. Independente de quanto o mundo possa se tornar complicado, se entendermos a origem do universo, nunca teremos necessidade de ficarmos confusos ou perturbados.

Embora a lua seja uma só, por quê a brisa espalha o reflexo da lua no rio? Não devemos nos deixar encurralar pelos fenômenos do mundo e tomar o reflexo distorcido e truncado pela lua verdadeira. Mesmo pressionados no trabalho, ainda podemos encontrar uma "brecha". Assim como a lua no céu não se move mesmo que os ventos soprem de qualquer dierção, devemos compreender a nossa verdadeira natureza e vivermos nossas vidas com calma e composure.

IV. Manter o peso embaixo.

1. O significado da Calma

Dizem que "calma é poder." Todos sabem da importância da calma. No baseball, golf e outros esportes , as pessoas falham com freqüência no momento crítico. Por perdermos a calma nesses momentos, não conseguimos fazer aquilo que, de ordinário, faríamos facilmente. Para dar outro exemplo, quando alguém conversa com outra pessoa, o faz naturalmente. Mas se tiver que falar diante de mil pessoas, poucas pessoas conseguem. Ao subir no palco, dois mil olhos se voltam para ele e por isso, o sangue sobe à cabeça e a vista fica turva. Como resultado, muitas pessoas não podem falar diante de uma audiência.

Sempre ouço falar de muitos pais que se preocupam com seus incansáveis filhos. Mas tenho dúvidas se estes pais se mantêm calmos em caso de emergência. De uma modod geral, embora digamos sempre que devemos manter a calma, é impossível fazer isso sem saber como e onde devemos nos colocar.

A calma ativa é um estado onde o peso de um objeto naturalmente se desloca para baixo. Como o corpo humano é também um objeto, o peso de cada parte deve descer naturalmente ao seu ponto mais baixo. Se conservarmos o ponto único, o peso "cai" naturalmente e esta é a calma ativa.